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L'évolution de la sagesse : une étude de l'évolution de la perception telle qu'elle est comprise par les religions anciennes

L'évolution de la sagesse : une étude de l'évolution de la perception telle qu'elle est comprise par les religions anciennes


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Traditionnellement, l'étude de l'évolution observe une progression lente et inconsciente des adaptations physiques s'étendant sur plusieurs générations d'une espèce. Cependant, et si un processus d'évolution plus immédiat et contrôlable était apparent ? Lorsque l'on regarde le taoïsme, le bouddhisme, le christianisme oriental et le Dzogchen tibétain, une idée partagée par ces anciennes religions du monde est la capacité de progression de sa perception. C'est une évolution plus subtile ; c'est l'évolution d'un point de vue expérientiel.

« Le dragon, l'image et le démon ; ou, Les trois religions de Chine : le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme, rendant compte de la mythologie, de l'idolâtrie et de la démonolâtrie des Chinois »

-Le sens d'un "Bouddha" est celui qui a atteint un développement conscient au-delà de la souffrance terrestre. La nomenclature de cette réalisation remonte à Siddhārtha Gautama, qui « a atteint » l'état transcendantal connu sous le nom d'illumination.

-Dans le taoïsme, atteindre un état transcendantal supérieur est communément appelé "atteindre le Dao". C'est un état de silence où l'on devient « le sage » et perçoit clairement.

-Le christianisme primitif, encore prédominant en Grèce, explique que Jésus n'était pas « le fils de Dieu », mais plutôt « un fils de Dieu », comme nous tous, une connotation qu'il était un humain qui a transcendé « en » Dieu.

-Dans le Dzogchen tibétain, l'état de Dzogchen est décrit comme un état de conscience où l'on ressemble à un miroir - un vide conceptuel permettant la capacité de percevoir clairement.

  • Sokushinbutsu et les anciens moines japonais qui se sont momifiés à mort
  • 3: Le nombre parfait - Symbolisme de la Trinité dans les traditions religieuses mondiales
  • Les incroyables pouvoirs des anciens Siddhars

Ces anciennes religions considèrent le ciel non pas comme un lieu accessible après la mort, mais plutôt comme le développement d'une qualité transcendantale mutable inhérente à l'homme. L'objectif de cette forme d'évolution est de développer la perception humaine. Cette qualité mutable, souvent comparée aux effets des substances psychédéliques, peut être physiquement comprise comme la stimulation des glandes dans le cerveau associée à la perception existentielle (hypophyse/glande pinéale).

Le concept taoïste du destin

Le concept taoïste du Destin est fortement centré sur l'évolution de la perception. Les taoïstes considèrent le destin non pas comme quelque chose dans lequel on est né, mais plutôt comme quelque chose dans lequel on cultive consciemment. Grâce à la compréhension du destin, la « compréhension de soi » perceptive de l'individu se développe, lui permettant de découvrir un potentiel en lui-même qui lui permet de remodeler son avenir. Ce concept est basé sur la recherche du silence. Avec le silence mental, parfois appelé « apaisement de l'esprit du singe », l'individu parvient à une réalisation plus profonde de sa véritable nature et de son objectif. Les taoïstes considèrent le destin comme un potentiel qui est réalisé et non « attribué » avant la naissance d'une personne, comme on le comprend souvent en Occident.

Le développement conscient comparé à une cartographie

Lorsque l'on examine l'expérience consciente en termes d'évolution, bon nombre de ces religions anciennes ont développé des systèmes de classement afin de cartographier la progression. Ces cadres peuvent être considérés comme des échelles de « réalisations » le long de la quête d'un individu pour la sagesse et la compréhension.

Les cinq yeux bouddhistes

Le Bouddha expliqua à son disciple Ananda que les êtres à des niveaux différents, bien qu'ils puissent regarder la même chose, la verront en réalité selon leur propre point de vue. -Sûtra Surangama

Dans le bouddhisme, le développement de la perception est mesuré par ce que l'on appelle l'éveil des « cinq yeux ».

L'une des premières représentations du Bouddha, du premier au deuxième siècle de notre ère, art gréco-bouddhique, Gandhara.

Chaque niveau d'évolution expérientielle est vu le long d'une progression d'ouverture des cinq yeux. Le premier œil est connu sous le nom d'œil de chair et correspond normalement à la perception ordinaire. Au-delà se trouvent l'œil céleste, l'œil de sagesse, l'œil du dharma et enfin l'œil de Bouddha. Lorsque ces yeux sont développés, l'individu «voit» la vie plus directement et acquiert des niveaux de compréhension plus élevés grâce à son expérience/sagesse.

Les yeux de Bouddha ( CC BY-SA 3.0 )

Les cinq immortels taoïstes

Le Neijing Tu, un diagramme taoïste de l'évolution ( CC BY-SA 2.0 )

Dans le taoïsme, l'évolution d'un individu est classée en étapes connues sous le nom de cinq immortels. Chaque étape, ou niveau, a des caractéristiques déterminantes utilisées pour déterminer où en est une personne au cours de son développement. Les classes d'immortels taoïstes sont : Ghost Immortal, Human Immortal, Earth Immortal, Spiritual Immortal et Celestial Immortal. Ces classements sont basés sur le développement de sa qualité existentielle. Le Neijing Tu, ci-dessus, est compris comme une illustration visuelle de cette "échelle vers le ciel". L'illustration est un corps humain, mais a l'apparence et la qualité d'une montagne. Il s'agit d'une métaphore décrivant la « montée » interne vers de plus grandes « hauteurs » de la réalisation de soi/du paradis.

Sept étapes de l'homme - selon Gurdjieff

Basés sur les enseignements ésotériques chrétiens sont les « sept étapes de l'homme ». Ces étapes sont le plus souvent notées dans les travaux de Gurdjieff et Mouravieff. Les sept étapes de l'homme sont une cartographie des développements en fonction de l'évolution d'un individu.

  • L'ancienne tradition des derviches tourneurs de l'ordre Mevlevi
  • Les mystères mithriaques et la chambre souterraine de San Clemente
  • Le courant des mystères du Nord : Futhark et écoles des mystères de l'ère viking

Les trois premières étapes illustrent les caractéristiques de ce qui sont communément les traits d'un humain « normal ». Ils sont décrits comme perdus et non centrés. « Homme quatre » à « Homme sept » sont des étapes qui décrivent les caractéristiques d'un individu qui a développé une conscience cohérente de soi.

Un thème commun à toutes les religions anciennes du monde entier est l'idée d'une évolution, d'une ascension ou d'un voyage de l'âme. Gravure, 1888.

Ascension dans le bouddhisme tibétain

L'ascension dans le bouddhisme tibétain est classée en deux étapes. La première étape est connue sous le nom de « Trekcho » et est une pratique axée sur la réalisation du Dzogchen. La prochaine étape de l'entraînement est "Togal", qui est le développement du "corps arc-en-ciel". Les Tibétains, principalement la lignée Dzogchen, cartographient la progression de la conscience par la transformation du corps après la mort. On dit que les changements dans la forme du corps après la mort se produisent une fois que le praticien a terminé la formation Trekcho et pratique Togal. L'une des transformations les plus communément considérées par les Tibétains est le « corps qui rétrécit », c'est-à-dire où le cadavre est censé réduire la taille d'un petit enfant.

Détail; Texte dzogchen de Dunhuang, IXe siècle. ( CC BY-SA 4.0 )

Si votre réussite est au-delà de vous-même, vous manquez le point. -Bhodhidharma

On peut soutenir que le paradis et le but de la vie selon de nombreuses religions anciennes résident dans le développement de soi. C'est une focalisation sur la « vraie sagesse », qui est le résultat d'une qualité expérientielle supérieure. C'est une compréhension que personne ne peut être simplement transmis, ou donné par l'enseignement, mais seulement atteint par l'évolution.

James Van Gelder passe la plupart de son temps libre à étudier le bouddhisme, le christianisme oriental, l'hermétique occidentale, la méditation taoïste/Nei Gong, l'alchimie bouddhiste tibétaine et les systèmes du Kundalini Yoga indien. Il est l'auteur de plusieurs livres, dont Entrez dans l'infini . En savoir plus sur www.JamesVanGelder.com


Rastafarianisme

Issu de la prolifération de l'éthiopie et du panafricanisme, le rastafarisme a pris racine en Jamaïque après le couronnement de l'empereur éthiopien Haile Selassie I en 1930. Un mouvement spirituel basé sur la croyance en la divinité de Selassie&# x2019s, ses disciples se sont rassemblés autour de prédicateurs comme Leonard Howell, qui a fondé la première communauté rastafari de premier plan en 1940. D'autres branches ont fait surface dans les années 1950 et, en deux décennies, le mouvement a attiré l'attention du monde entier grâce à la musique du rastafari dévoué Bob Marley. Bien que les décès de Selassie en 1975 et de Marley en 1981 aient emporté ses figures les plus influentes, le rastafarisme perdure grâce à des adeptes aux États-Unis, en Angleterre, en Afrique et dans les Caraïbes.


Contenu de L'Univers Féminin

Préface
LE PATRIMOINE FÉMININ
Met en scène le livre en rassemblant les preuves historiques écrasantes que les premières civilisations du monde (couvrant la grande majorité de l'histoire de la terre) étaient d'orientation féminine, religieuse, sociale et politique. Décrit la nature de la civilisation féminine.

I. L'IMAGE DU COSMOS Contraste les images traditionnelles et modernes de l'univers. L'univers traditionnel, tel qu'il est compris par la sagesse ancienne, est un tout vivant et intelligent, l'univers moderne un simple développement accidentel de la matière. Examine l'erreur populaire selon laquelle "la science moderne a réfuté la sagesse ancienne et l'image traditionnelle de l'univers" et démontre qu'au contraire, seul le cosmos traditionnel peut expliquer la nature des choses telles qu'elles sont. Montre comment notre image de l'univers affecte notre santé psychique et notre image de nous-mêmes.

II. LES CYCLES DU TEMPS Le temps, à la lumière de la sagesse ancienne, est considéré comme cyclique plutôt que linéaire. Montre comment le mythe moderne du "progrès" est dans l'erreur et démontre la supériorité intellectuelle et spirituelle des civilisations antérieures (et surtout féminines). Montre la place de l'éclipse, ou effondrement culturel des années 1960, dans le schéma de l'histoire et discute de la possibilité d'une restitution de la civilisation à l'avenir.

III. LES TROIS GUNAS DANS L'HISTOIRE Dans la continuité du chapitre précédent, approfondit les forces profondes qui sous-tendent l'histoire et montre comment la doctrine hindoue des trois gunas (une survivance spécifiquement indienne de la sagesse ancienne et de la science universelle) fournit la clé d'une compréhension complète du processus historique. Discute également de la façon dont la féminité a été attaquée et rabaissée dans le monde post-Éclipse, de sorte qu'elle a été empoisonnée même dans son ultime bastion, le cœur de la femme elle-même, de sorte que les femmes ont honte d'être vraiment féminines et stériles, totalement masculines monde est en train de se créer.

IV. LA NATURE DE LA FÉMINITÉ ET LA NATURE DE LA BEAUTÉ Examine la vraie nature du phénomène que nous appelons la féminité. Montre comment ce n'est pas simplement une qualité humaine mais est inhérente au cosmos lui-même. Montre comment, malgré l'ignorance de la théorie sociale politisée moderne, les neurosciences modernes et la technologie du scanner cérébral ne laissent aucun doute sur le fait que le cerveau féminin est différent du cerveau masculin, et que les différences psychologiques et émotionnelles qui en résultent sont précisément celles qui ont toujours constitué la féminité traditionnelle. La féminité n'est pas une « construction sociale », c'est une réalité biologique. Il n'y a pas de « neurosciences alternatives ». Tous les neuroscientifiques savent que c'est vrai. La théorie de la « construction sociale » de la féminité, malgré les énormes intérêts en sa faveur, est aussi dépassée que la théorie de la Terre plate. Néanmoins, ce chapitre va bien au-delà de la biologie, montrant que la féminité biologique n'est que l'expression matérielle d'une réalité cosmique beaucoup plus profonde, comment la Beauté n'est pas une perception humaine subjective, mais une Vérité Universelle et le sens de ces réalités dans nos vies aujourd'hui.

V. LA CLÉ DE LA MÉTAPHYSIQUE Le cœur de la sagesse antique et le chapitre théorique central du livre. Explique la nature de la Matière et de la Forme du point de vue métaphysique traditionnel. Montre comment cette vision traditionnelle, loin d'être « réfutée par la science moderne », met en évidence les choses que la physique avancée laisse de plus en plus mystérieuses et inexplicables. Une compréhension complète du cosmos est impossible sans métaphysique. Au 19e siècle, un « univers mécanique » était une possibilité, mais les découvertes du 20e siècle ont fait sauter le matérialisme hors de l'eau et laissé des lacunes qui ont toujours été comprises et expliquées par la métaphysique traditionnelle. Discute du problème de la forme et montre comment le matérialisme moderne ne peut pas saisir ce concept essentiel. Explique les Archétypes, qui, loin d'être de simples entités psychologiques, sont, comme Platon le savait, les Formes éternelles qui donnent forme à toutes les choses terrestres, de l'arbre à l'idée.

VI. LE MYTHE DU MONDE MODERNE S'attaque au mythe central du progrès/évolution du siècle dernier. Montre comment il obscurcit, mais ne peut pas répondre, à la question de la forme. Questionne le fondement même de la pensée de la fin du XIXe et du XXe siècle et la montre intenable. Montre comment le réductionnisme popularisée pour la première fois par Freud et Marx, sur laquelle se fonde encore la pensée du début du 21e siècle (malgré le fait que peu de gens modernes sont plus explicitement freudiens ou marxistes) - une perspective qui cherche à expliquer le plus en termes de moins, ce qui réduit l'humain la culture et la spiritualité à des causes animales et économiques - est fausse et appauvrissante pour l'âme humaine.

VII. MALADIES PSYCHIQUES DU XXE SIÈCLE Discute Déracination, Atomisation,et Déformisme. Comment les êtres humains sont coupés de leurs racines spirituelles et historiques. Comment ils sont isolés les uns des autres. Comment tout ce qui est ordonné et convenable dans la vie humaine est renversé dans le monde d'après les années 1960, comment la beauté est transformée en laideur, l'ordre en chaos. Discute des sources très profondes de la motivation humaine et de la nature intérieure d'une société désordonnée comme celle d'aujourd'hui.

VIII. L'ART NEO ET LA RESURGENCE DE LA LUMIERE Montre comment les graines des problèmes discutés dans le dernier chapitre ont été semées dans les siècles précédents, mais comment au 20ème siècle, plutôt qu'un déclin « inévitable » dans l'état actuel de dissolution, il y avait, dans la première partie du siècle , une résurgence de la vraie Forme menée par ce que l'auteur appelle le mouvement Art Néo. « Art Néo » est parfois vaguement traduit par « Art Déco », mais est en fait un concept plutôt plus large, comprenant non seulement les arts visuels, mais la musique, le cinéma et toute l'approche de la vie façonnée par le côté plus positif de la nouvelle sensibilité de le 20ème siècle. Art Neo montre comment une société machiniste moderne pouvez être humanisé et peut, à sa manière limitée, refléter les valeurs éternelles. Bien que l'esprit Art Néo ait été détruit par ses ennemis naturels au moment de l'Éclipse, il ouvre toujours la voie à une voie de résurgence pour l'avenir.

IX. LE LANGAGE DE LA FORME Montre comment chaque forme créée humainement, de l'art et des publicités à la conception de vêtements, de voitures et d'objets du quotidien, est, que ses créateurs le sachent ou non, une déclaration philosophique. Aucun objet conçu n'est philosophiquement ou moralement neutre. Chacun fait un déclaration, et le fait que la plupart des concepteurs le fassent à un niveau inconscient - incorporant simplement les hypothèses profondes de leur culture et les exprimant dans un langage formel - ne fait que rendre la déclaration plus subtilement omniprésente. Et, puisque les formes sont le fondement même de l'existence humaine, de telles déclarations façonnent et définissent cumulativement la vie entière des sociétés et des individus qui les composent. C'est un phénomène qui peut fonctionner à la fois bien et mal. Ce chapitre traite du langage des formes des sociétés traditionnelles anciennes et des sociétés normales plus modernes, ainsi que du langage des formes inversé et déformiste du monde post-éclipse. Il montre comment un retour à la bonne forme est possible pour l'avenir.

X. SECRETS DE LA SPHERE-IMAGE Le monde entier dans lequel nous habitons – l'entité qui nous apparaît être « le monde réel » – existe dans notre esprit. Ce monde mental ou image-sphère est façonné par de nombreuses forces. Dans le monde post-Éclipse, ces forces sont exclusivement contrôlées par la structure financière/politique centralisée à travers ses extensions médiatiques, publicitaires, journalistiques et commerciales. Ce chapitre traite de la nature de l'image-sphère, de la façon dont elle est façonnée et de la façon dont nous pouvons reprendre le contrôle de nos propres sphères-image : les reprendre du monde contrôlé et sculpté par les médias du début du 21e siècle et reconstruire un monde féminin et civilisé. la conscience. XI. LA SÉCESSION ET L'HESTIA Ce court chapitre traite de la dualité, développée à l'époque patriarcale, entre le monde natal féminin ou Hestia et le monde public masculin ou Agora. De plus en plus, l'Agora a été considérée comme le seul monde « important », mais en fait, jusqu'à récemment, la plupart de la vie humaine, y compris l'éducation, le divertissement et le travail, était centré sur l'Hestia. Avec l'Agora du monde post-Éclipse désespérément corrompue et pas immédiatement rachetable, la création d'un monde féminin re-civilisé dans le Hestia est une voie importante à suivre.

XII. CE QUE L'AVENIR PEUT RÉSERVER Le dernier chapitre examine les tendances à long terme du monde moderne, en particulier la possible renaissance de la civilisation orientale. Discute des façons dont nous pouvons créer une culture féminine valide.

Ce résumé ne donne qu'une impression très partielle de la portée de cet ouvrage novateur. Ce n'est pas simplement le seul résumé de la Philosophie Primordiale, ou de la Sagesse Ancienne dans sa perspective féminine originale, c'est le seul résumé concis et complet de la Sagesse Ancienne de n'importe quelle perspective. Cela seul en fait un livre unique et très important, mais il offre également une vue complète de l'histoire et de l'interprétation du monde moderne à la lumière de la sagesse ancienne, en discutant de la signification de nombreux courants et individus.

La Renaissance, la révolution patriarcale, les changements culturels mondiaux du milieu du premier millénaire avant J. L'écriture du courant de la conscience, le fondamentalisme protestant, l'islam et le surréalisme sont parmi les nombreux sujets abordés et interprétés du point de vue de l'essentialisme féminin dans ce petit mais remarquable livre.

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L'Egypte ancienne

      ਁ. La grande pyramide a été construite pour se synchroniser avec Sirius en alignant un conduit d'aération relié à la chambre de la reine. La lumière de l'étoile serait capable de briller dans la chambre de la reine pour projeter un rayon sur un initié lors d'un rituel spécial (Sirius est associé à la déesse Isis). La chambre du roi est alignée avec l'étoile Orion, qui est associée au dieu Osis, son mari.Un grand prêtre sélectionné se tiendrait sous la lumière focalisée tout en méditant au cours d'une cérémonie, il atteindrait alors apparemment une sorte de niveau supérieur de conscience/connaissance avancée. (cliquez ici pour savoir quelle partie de votre cerveau peut réellement comprendre cela)

« Ce peuple ancien (les Égyptiens) savait qu'une fois par an, le Soleil Parent est aligné avec l'Étoile du Chien. Par conséquent, la Grande Pyramide a été construite de telle sorte qu'à ce moment sacré, la lumière de l'Étoile du Chien est tombée sur le carré "Pierre de Dieu" à l'extrémité supérieure de la Grande Galerie, descendant sur la tête du grand prêtre, qui a reçu la Force Super Solaire et a cherché à travers son propre Corps Solaire perfectionné à transmettre aux autres Initiés cette stimulation supplémentaire pour l'évolution de leur Divinité. C'était alors le but de la « Pierre de Dieu », sur laquelle, dans le Rituel, Osiris s'assied pour lui conférer (l'illuminer) la couronne Atf ou lumière céleste. » « Au nord et au sud de cette couronne est l'amour », proclame un hymne égyptien. « Et ainsi, tout au long de l'enseignement de l'Égypte, la lumière visible n'était que l'ombre de la Lumière invisible et dans la sagesse de l'ancien pays, les mesures de la Vérité étaient les années du Très-Haut. - Marshall Adams, Le Livre du Maître

      ਂ. Les tribus chinoises, japonaises et autochtones d'Amérique du Nord (Seri, Tohono O'odham, Blackfoot, Cherokee, Antares, Skidi et Inuit d'Alaska du détroit de Béring) toutes l'appelait l'étoile du chien ou du loup. Dans l'Egypte ancienne, Sirius était identifié au dieu chien Anubis, dont on disait qu'il gardait les portes de la mort et était le protecteur des mystères. Les Romains associaient Sirius à « Concierge Lethaeus " ou le gardien de l'enfer. Mais en même temps Thot, (aussi appelé Hermès par les Grecs) considéré comme le « grand maître de l'humanité » connu comme « l'architecte de l'univers », était ésotériquement lié à l'étoile. On croyait que cet "être" était venu sur terre d'une planète qui tournait autour de Sirius. Selon la légende, il a conçu l'ensemble du complexe des pyramides de Gizeh. Imhotep, qui a conçu la première pyramide, a déclaré qu'il avait reçu ses informations des dieux. Ce n'était pas qu'il se tenait face à eux, mais qu'il était capable d'y accéder par télépathie depuis un royaume différent en utilisant son esprit comme une sorte d'antenne à l'écoute de l'information.   Les sociétés secrètes modernes telles que les francs-maçons, les rosicruciens et la Golden Dawn (qui sont considérés comme des ordres hermétiques du fait que leurs enseignements sont basés sur ceux d'Hermès Trismégiste) attribuent toutes à Sirius la plus haute importance  (il a enseigné la célèbre citation « Ce qui est en haut est le même que ce qui est en bas » / « comme ci-dessus donc ci-dessous » pour en savoir plus sur ses enseignements, cliquez ici).

      ਃ. Pour les Égyptiens, le lever de Sirius à l'est coïncidait avec une crue annuelle du Nil, sans laquelle leur civilisation ne pourrait y survivre. Pour eux, c'était un événement magique, qui dénotait l'avènement d'une vie continue pour eux. Cela représentait également pour eux le moment où Isis est apparue et a donné naissance à Horus, l'enfant divin de la trinité égyptienne : Isis, Osis et Horus (l'être ultime). Oui, assez curieusement, avant le christianisme, les Égyptiens avaient déjà établi une sorte de « trinité » dans leur système de croyances, cela fait réfléchir, n'est-ce pas ?


L'évolution de la sagesse : une étude de l'évolution de la perception telle qu'elle est comprise par les religions anciennes - Histoire

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Les enseignements ésotériques de Jésus et des Esséniens nazaréens

  • L'"Evangile de la femme de Jésus" Papyrus : fragment introduit par le professeur de Harvard Karen King le 18 septembre 2012, à Rome à la Congrès international d'études coptes, est probablement un faux.

  • Déconstruire Q : Preuve qu'un "Q Evangile" n'a jamais existé.

  • La méthode d'exégèse des Esséniens : Philo a laissé des indices sur la méthode des Esséniens pour interpréter les Écritures.

  • La version essénienne de Genèse 1:1. L'hébreu biblique est écrit en majuscules permettant plus d'un rendu.

  • Robert M. Prix sur Suivre Philon. Commentaires d'un spécialiste de la Bible et d'un auteur réputé.

  • Tombeau de Le Nazaréen et la Madeleine. La méthode de Philo pour résoudre les énigmes mène à leur tombe mal entretenue à Rome.

  • Mythes de Thanksgiving Quatre mythes courants sur le premier Thanksgiving.

  • Les origines des traditions de Noël Les traditions modernes de Noël sont souvent attribuées à saturnales comme célébré au solstice d'hiver pendant L'âge d'or de la Pax Romana à Rome au Ier siècle. Mais de nombreuses traditions sont antérieures au premier siècle de plusieurs centaines d'années. La Fête du Fils d'Isis et du dieu Osiris, par exemple, a été célébrée en Egypte des siècles avant que Jésus le fils de Dieu n'apparaisse à Jérusalem.

  • La déesse des pères fondateurs de l'Amérique Les signes sont partout. La résurrection de la Déesse devait avoir lieu aux États-Unis d'Amérique.

  • Théologie des pères fondateurs de l'Amérique Extraits de Thomas Paine L'âge de raison.

  • Philo d'Alexandrie Philo détient les clés pour déverrouiller les anciens codes de la Bible.

  • Les règles de Philo pour les énigmes Les règles de Philo pour les énigmes peuvent être utilisées pour identifier et interpréter les messages codés cachés dans les écritures. Cela fonctionne à la fois pour l'Ancien Testament et le Nouveau Testament.

  • Sagesse la Déesse Extraits de Sagesse de Salomon : « Sagesse » a Saint et discipliné Esprit un gentil Esprit Elle s'empresse de faire Se connu. Grâce à Sagesse de Salomon, le secret du « Saint-Esprit » de la Trinité est révélé : Elle est la Déesse.

  • Enigmes 101 (tiré d'une série de six leçons partagées avec le groupe des saintes communions esséniennes). Il peut être démontré que Luc a écrit son évangile en utilisant les « règles pour l'interprétation allégorique des Écritures ».

  • Énigmes 202 L'écrivain évangélique Luke a utilisé les "Règles pour les énigmes" de Philo pour raconter l'histoire de "Marie-Madeleine, la Vierge noire".

  • Marie-Madeleine : pécheresse, reine ou les deux ? L'évangile de Luc interprété de manière énigmatique conduit à l'identité historique de Marie-Madeleine.

  • JE SUIS CE QUE JE SUISAshéra était un majeur Déesse mère sémitique, adoré dans l' ancien Israël comme épouse d' El et en Juda comme épouse de Yahweh .

  • Mary Magdale ne: Grande Mère-Déesse Reine Les énigmes étaient le seul espoir des Nazaréens de sauver leur histoire de la destruction aux mains de leur ennemi, Saulus, alias « l'apôtre Paul ».

  • Sérapis La crucifixion, selon certains chercheurs bibliques, était une reconstitution de l'ancien rite d'Osiris, le drame sacré présenté chaque année dans toute l'Égypte.

  • Lucifer : Satan ou Déesse ? Luc est latin pour "lumière" ferre est latin pour "porteur." La planète Vénus s'appelait la Porteur de lumière car il apparaît dans le ciel du matin juste avant le lever du soleil.

  • L'Evangile de Paul (Basé sur une série de quatre leçons partagées avec le Groupe des Saintes Communions esséniennes.) Paul a revendiqué la conversion et s'est nommé « Apôtre ». Le message énigmatique de Luc est que Paul a menti. Paul était un infiltré, un espion et, comme l'affirmait Thomas Jefferson, le grand corrupteur de la doctrine de Jésus le Nazaréen.

  • Les prophéties de Michée Plus importante peut-être que la naissance de Jésus à Bethléem était la prophétie de Michée concernant son épouse, La Madeleine.

  • Criquets ou crêpes : comment la transposition du mot grec pour « crêpes » avec le mot grec pour « criquets » a rapporté à tort que Jean-Baptiste mangeait des sauterelles.

"Ce message était pour les seules oreilles de l'homme, ceux qui marchent entre les mondes de la terre et du ciel. Et aux oreilles de l'homme fut murmuré ce message."

L'évangile essénien de la paix

"Il y a aussi beaucoup de choses que Jésus a faites, que si elles devaient être écrites,

Je suppose que le monde lui-même ne pourrait pas contenir tous les livres qui seraient écrits."

  • Philo d'Alexandrie Philo détient les clés pour déverrouiller les anciens codes de la Bible.

  • Les règles de Philo pour les énigmes Les règles de Philo pour les énigmes peuvent être utilisées pour identifier et interpréter les messages codés cachés dans les écritures. Cela fonctionne à la fois pour l'Ancien Testament et le Nouveau Testament.

  • Sagesse la Déesse Extraits de Sagesse de Salomon : « Sagesse » a Saint et discipliné Esprit un gentil Esprit Elle s'empresse de faire Se connu. Grâce à Sagesse de Salomon, le secret du « Saint-Esprit » de la Trinité est révélé : Elle est la Déesse.

  • Enigmes 101 (Tiré d'une série de six leçons partagées avec le Groupe des Saintes Communions esséniennes). Il peut être démontré que Luc a écrit son évangile en utilisant les « Règles pour l'interprétation allégorique des Écritures » de Philon. Il s'agit d'un ensemble de règles faciles à suivre qui mènent à « La vérité » que Luc a promis de fournir à Théophile.

  • Enigmes 202 L'écrivain évangélique Luke a utilisé les "Règles pour les énigmes" de Philo pour raconter l'histoire de "Marie-Madeleine, la Vierge noire".

Par manque de connaissance, mon peuple périra

Osée 4:6
Celui qui trouve l'interprétation de ces mots ne connaîtra pas la mort

Jésus, l'évangile de Thomas

  • Les Saintes Communions Esséniennes Originaires d'Enoch, et de nouveau apportées par Moïse sur les deux tablettes de pierre qu'il premier descendu du mont Sinaï.
  • L'étude essénienne de la loi et de la vertu

De la philosophie, ils (les Esséniens) n'étudient que ce qui concerne l'existence de Dieu et le commencement de toutes choses, sinon ils consacrent toute leur attention à l'éthique, utilisant comme instructeurs les lois de leurs pères, qui, sans l'effusion de l'esprit divin l'esprit humain n'aurait pas pu imaginer.

L'arbre de vie Sept branches représentant le Père céleste et sept racines représentant la Mère terrestre

a fait comprendre aux gens à quel point ils sont inséparablement liés à toutes les forces, cosmiques et terrestres, et cela leur a montré quelle est leur relation avec chacune.

"Les lèvres de la sagesse sont fermées, sauf aux oreilles de la Compréhension"

Nous avons découvert que cet homme était le chef de la secte des Nazaréens.

  • Qu'est-ce qu'un Nazaréen ? Nazaréen est le titre par lequel Jésus et ses disciples étaient désignés. Le mot « chrétien » n'a jamais été utilisé par Jésus ou utilisé pour décrire ceux qui l'ont suivi.
  • Nazaréen ou Nazareth ? Un peuple effacé de l'existence et la ville qui n'a jamais été. La dissociation de Jésus du plus saint des peuples.
  • Yeshoua ou Jésus ? Le mot "Jésus" est en fait une mauvaise translittération d'une mauvaise translittération grecque. En hébreu Yeshua signifie salut tandis que le nom Jésus n'a aucune signification intrinsèque réelle en anglais.
  • Géographie et histoire du mont Carmel Une crête de montagne sacrée en Palestine, généralement appelée dans la Bible hébraïque Hakkarmel ou "le jardin" ou "la terre-jardin". le philosophe néo-platonicien Iamblicus, parle du mont Carmel comme "sacré au-dessus de toutes les montagnes et interdit d'accès au vulgaire"
  • La date de naissance et de mort de Jésus En raison d'un calcul erroné basé sur le calendrier romain par Dionysius Exiguus en 525, on a longtemps soutenu que Jésus était né en l'an 1 av. était vivant. De nombreux chronologues concluent aujourd'hui que l'année 6 avant JC est l'année la plus probable de la naissance de Jésus.
  • Immaculée Conception et Naissance Vierge Beaucoup de gens, même catholiques, croient conception immaculée fait référence à la conception de Jésus, mais c'est en fait un dogme catholique qui affirme que Marie, la mère de Jésus, a été préservée par Dieu de la tache du péché originel au moment de sa conception.
  • L'Enfance du Christ " Quant au jour, au mois ou à l'année de la nativité, il est certain qu'ils ne pourront jamais être récupérés, ils étaient absolument inconnus des premiers pères, et il y a à peine un mois de l'année qui n'a pas été fixé comme probable par les critiques modernes."
  • Les descriptions physiques de Jésus Les vues les plus anciennes et les données littéraires sur l'apparence extérieure de Jésus. Ponce Pilate, Publius Lentullus de Rome, le "Volume Archko", et Josèphe décrivent tous l'apparence physique de Jésus le Nazaréen.
  • Les noms et titres de Jésus Dans les évangiles, Jésus a plusieurs titres : Messie, Prophète, Seigneur, fils de l'homme et fils de Dieu. Certains historiens soutiennent que lorsqu'ils sont utilisés dans d'autres textes hébreux et araméens de l'époque, ces titres ont d'autres significations et peuvent donc avoir d'autres significations lorsqu'ils sont également utilisés dans les évangiles.
  • La vie et les enseignements de Jésus La vie et les enseignements de Jésus selon le Nouveau Testament.
  • Le Jésus historique Cette section fournit une vue historique de Jésus, basée en grande partie sur des preuves textuelles des 1er et 2e siècles.
  • Les dix principales découvertes du Jésus historique Chaque élément de cette liste est important en raison de son accumulation et de sa combinaison. Un exemple ou une seule catégorie n'est pas aussi important que la relation de toutes les données lorsqu'elles sont étudiées collectivement.
  • La vie et l'époque de Jésus le Messie Un récit incroyablement complet et détaillé de l'enfance et de la vie de Jésus.
  • Historiens universitaires et textes religieux L'historicité de Jésus. Les débats concernant Jésus en tant que personnage historique sont centrés sur deux questions : le rôle de Dieu dans l'histoire naturelle et humaine, et la véracité du Nouveau Testament en tant que source historique.
  • La généalogie de Jésus et la lignée sacrée de Seth Des descendants de Seth sont nés tous les prophètes et mystiques de la Bible qui ont finalement conduit au Christ et l'ont produit.
  • Desposyni Les descendants directs du Christ Les Desposyni (du grec (desposunos) signifiant "ou appartenant au maître ou au seigneur" était un nom sacré réservé aux parents de sang de Jésus.
  • La Sainte Lignée de Jésus La Sainte Lignée de Jésus est la théorie selon laquelle Jésus-Christ a eu un enfant naturel avec Marie-Madeleine qui a ensuite été emmené en France, soit pendant la grossesse de Madeleine, soit en tant que jeune enfant, et dont les descendants de sang dans les siècles suivants ont fondé le mérovingien dynastie des premiers rois de France.
  • Rex Deus Le Roi Dieu Bloodline Le Rex Deus (Latin pour "Roi Dieu") est la branche européenne des descendants du grand prêtre Aaron et du roi David de l'ancien Israël. La lignée comprend Jésus, Marie-Madeleine et les Desposyni, et peut avoir été l'ancêtre de la dynastie mérovingienne.
  • Jacques le frère de Jésus "James était le frère du Christ selon la chair. et un nommé évêque de Jérusalem par le Seigneur lui-même.
  • L'ossuaire de Jacques Les 20 lettres araméennes gravées sur un côté de l'ossuaire nouvellement révélé se lisent "James, fils de Joseph, frère de Jésus". L'immense signification de cette découverte pourrait rivaliser même avec celle des manuscrits de la mer Morte.
  • Déverrouiller les codes de la Bible Au début du premier siècle, Philon d'Alexandrie a développé un ensemble de « directives » pour l'interprétation allégorique des Écritures. On pense maintenant que Luke a utilisé ces directives pour construire ses histoires et que ces mêmes directives peuvent être utilisées pour récupérer les messages codés.

"L'Église catholique romaine a essayé de tuer tous les restes des Desposyni et de leurs gardiens, les Cathares et les Templiers, pendant l'Inquisition, afin de maintenir le pouvoir par la succession apostolique de Pierre au lieu de la succession héréditaire de Marie-Madeleine."

L'ascension et la chute de l'Église catholique

Pharisiens, Sadducéens, Thérapeutes et Esséniens

  • Origine des Essénienset les anciens hassidim Pour arriver à une meilleure compréhension des Esséniens, il faut partir des hassidim de l'époque pré-maccabéenne dont les Pharisiens et les Esséniens sont des ramifications.
  • L'histoire et les Esséniens Trois historiens du premier siècle de notre ère décrivent les Esséniens : Pline, Josèphe et Philon.
  • Les Pharisiens, Sadducéens et Esséniens Un examen avancé de ces sectes distinctives.
  • Comparaisons et parallèles esséniens Une liste de comparaisons et de parallèles théologiques des doctrines et des enseignements esséniens compilée à partir de sources anciennes et contemporaines.
  • Les Esséniens et leur enseignement Tu m'as fait connaître Tes choses profondes et mystérieuses. Toutes choses existent par toi et il n'y a personne à côté de toi. Par ta loi tu as dirigé mon chemin et je marche là où est ta présence.
  • Parallèles et points communs esséniens et chrétiens L'essénisme et le christianisme se ressemblent de façon frappante dans leurs enseignements fondamentaux. La théologie essénienne est beaucoup plus ancienne que le christianisme et contient presque toutes les doctrines et préceptes essentiels de la religion chrétienne.
  • Les Thérapeutes de l'Egypte Ancienne Cette sélection décrit les ascètes esséniens pré-chrétiens d'Egypte. Il est important car il montre que l'ascétisme était courant dans les déserts d'Egypte bien avant les moines chrétiens.
  • Les Monastiques Chrétiens d'Alexandrie Le lien entre les monastères Therapeutae d'Alexandrie et les monastères chrétiens ultérieurs de l'Egypte ancienne.
  • Les thérapeutes et les miracles de Jésus Selon les évangiles canoniques, Jésus a accompli de nombreux miracles au cours de son ministère. La majeure partie de ses miracles étaient des guérisons ou diverses guérisons.
  • L'Hypothétique Fragments d'œuvres perdues de Philon d'Alexandrie a . Comprend des écrits sur les anciens Esséniens. Ces fragments apparaissent dans la "Préparation de l'Evangile" d'Eusèbe.
  • Criquets ou crêpes Une étude de l'Ebionite affirme que Jean-Baptiste a mangé des "crêpes" et non des "criquets".

Faire du cœur humain un temple, de l'âme un autel et de l'esprit un prêtre.

Telles étaient les missions de Jésus le Nazaréen.

Kahlil Gibran

Le mysticisme et le Royaume de Dieu à venir

Il vous est donné de connaître les mystères du royaume de Dieu, mais aux autres je parle en paraboles

car en voyant ils ne voient pas, et en entendant ils ne comprennent pas.

Luc 8 :10

Jésus a dit : « Si vous faites sortir ce qui est en vous, ce que vous faites vous sauvera.

Si vous ne produisez pas ce qui est en vous, ce que vous ne produisez pas vous détruira."

La bibliothèque de Nag Hammadi

Ils lui dirent : « Comment entrerons-nous donc dans le royaume ? »

Jésus leur dit : "Quand vous faites les deux un, et quand vous faites l'intérieur comme l'extérieur, et quand vous faites le mâle et la femelle un seul et même

alors tu entreras dans le royaume."

L'évangile de Thomas

Paul : Apôtre ou Adversaire

  • Monachisme Dévotion totale à la vie spirituelle Le monachisme est la pratique religieuse consistant à renoncer à toutes les activités mondaines afin de consacrer pleinement sa vie à la vie spirituelle. "Celui qui n'aura pas renoncé à tout ce qu'il possède, ne peut être mon disciple."
  • Les instituts monastiques La formation d'un moine et les huit péchés capitaux par St. Jean Cassien. Écrit entre 425 et 430 après JC, c'est la principale autorité reconnue sur le monachisme. Un traité systématique qui détaille comment vivre en moine, grandir dans la vertu et combattre le vice.
  • L'imitation du Christ Ce pastiche de passages bibliques, attribué à un humble scribe, reste le plus influent de tous les écrits de dévotion monastique.
  • Paradis des Pères du Désert La sagesse des moines du désert d'Egypte, de Syrie et de Palestine. Des "paroles" vivifiantes des solitudes de la vie monastique.
  • Les Conférences de saint Jean Cassien L'apprentissage de l'intériorité et la perfection du cœur. "Les "Conférences" contiennent un compte rendu des conversations de Cassien et de Germain avec les solitaires égyptiens, le sujet étant la vie intérieure.
  • Les paroles de l'admonition sacrée De tous les écrits de saint François d'Assise, Les remontrances contiennent les paroles d'inspiration les plus émouvantes et les plus durables pour tous ceux qui cherchent à suivre les traces du Christ.
  • La Sainte Règle de Saint Benoît La Règle de saint Benoît (fl. VIe siècle) est un livre de préceptes écrit pour les moines vivant en communauté sous l'autorité d'un abbé.
  • La Règle de saint François - 1223 L'idéal que saint François a posé dans sa Règle est très élevé la vie apostolique devait être mise en pratique par ses frères, et en effet nous voyons que saint François et ses compagnons vivaient parfaitement selon cette la norme.
  • Sur la vie contemplative par Philon d'Alexandre 20 BCE - 50 CE. Décrit les ascètes pré-chrétiens d'Egypte. Ce texte important montre que les traditions esséniques étaient courantes dans les déserts d'Égypte bien avant l'arrivée des moines chrétiens.
  • Épître à un disciple Saint Ephraïm de Syrie, poète chrétien mésopotamien, monastique et théologien, (IVe siècle) Conseils sur la vie monastique.
  • Les Aphorismes et Maximes de Louis-Claude de Saint-Martin. Sa philosophie était fondée sur les propositions séculaires selon lesquelles il doit y avoir une Essence vivante derrière l'univers manifesté qui est le fondement de l'existence, celui dans lequel chaque homme se perçoit comme lui-même.
  • La Sainte Règle Essénienne des Moines en Robe Blanche du Mont Carmel Cette Règle contemporaine est une unification de deux traditions : les anciens Esséniens et le christianisme primitif. Ce que le Christ historique et les confréries esséniennes ont enseigné est vécu collectivement dans l'essence de ce texte.
  • Constitutions apostoliques Une collection du 4ème siècle, en 8 livres, de traités indépendants, bien qu'étroitement liés, sur la discipline, le culte et la doctrine chrétiennes, destinés à servir de manuel d'orientation pour le clergé et, dans une certaine mesure, pour les laïcs.
  • L'année liturgique L'année liturgique comprend le cycle des saisons liturgiques dans certaines traditions chrétiennes qui détermine quand les jeûnes, les fêtes, les commémorations, les commémorations et les solennités doivent être observés et quelles parties de l'Écriture doivent être lues.

Ils passèrent beaucoup de temps à étudier les écritures et les écrits des prophètes, et n'en retirant que ce qui est le plus avantageux pour leur corps et leur âme.

Flavius ​​Josèphe

  • Ascension du Mont Carmel Un guide incomparable de la vie spirituelle. Il s'adresse à ceux qui aspirent à grandir en union avec Dieu et il examine chaque catégorie d'expérience spirituelle. Avec un aperçu rare de la psychologie humaine, il explique non seulement comment devenir plus étroitement uni à Dieu, mais énonce en détail les pièges à éviter.
  • Jésus, le Fils de l'Homme Ses paroles et ses actes racontés par soixante-dix-sept de ses plus proches contemporains, amis et ennemis : Syriens, Romains, Grecs et Juifs Perses, Publicains, Prêtres et Poètes.
  • Le Livre des Secrets d'Enoch " Ecoute, Enoch, et reçois mes paroles, car ce n'est pas à Mes anges que j'ai dit mon secret, et je ne leur ai pas dit leur ascension, ni mon royaume sans fin, ni n'ont-ils compris ma création , que je vous dis maintenant aujourd'hui."
  • Dark Night of the Soul L'expression ultime pour le chercheur adepte. Explique le voyage spirituel du désespoir éloigné à l'union heureuse avec le divin.
  • La Didache Un très ancien document chrétien du premier siècle. Il décrit les chemins éthiques de la vie et de la mort en termes généraux, puis se concentre sur la vie spirituelle à une époque où les évangélistes et les prophètes parcouraient encore la terre.
  • Encyclopédie Essenic Définitions et concepts concernant les idées esséniennes fondamentales, les fonctions ésotériques et les philosophies nazaréennes.
  • La librairie essénienne Suggestions et ressources pour développer votre propre bibliothèque ou scriptorium essénien.

Quiconque garde la sainte loi, celui-là sauvera son âme, quelque différente qu'il puisse voir les vérités que j'ai données.

Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de demeures : je vais préparer une place pour vous tous.

Evangile des Saints Douze

  • Yin et Yang L'état idéal de toutes choses dans l'univers physique est l'état d'harmonie représenté par l'équilibre du Yin et du Yang.
  • Le karma est la manifestation physique de la loi de l'équilibre et de l'harmonie. Vous êtes lié karmiquement à n'importe quoi que vous acceptez jusqu'à ce que vous le compreniez.
  • Les quatre nobles vérités Les quatre nobles vérités sont l'expression la plus fondamentale de la de Bouddha enseignement. Ces quatre vérités sont mieux comprises, non pas comme des croyances, mais comme des catégories d'expérience.
  • L'Octuple Sentier " Les doctrines que je vous ai conseillé de pénétrer, vous devez bien les conserver afin que cette Vie Sainte puisse suivre son cours et continuer pendant des siècles, pour le bien-être de la multitude, comme une consolation pour le monde, et pour le bonheur des êtres et des hommes célestes"
  • Le Dhammapada Le Bouddha "Chemin de la Sagesse" Les instructions expliquant la vraie nature de l'existence et la connaissance qui extirpe les racines de toute souffrance.
  • Les Yoga Sutras de Patanjali Yoga signifient syndicat et son but est d'instruire le praticien sur la façon d'atteindre l'Union ou l'Absorption Spirituelle dans le Suprême Absolu de Dieu. Le yoga nous enseigne que notre vrai moi est l'âme et que notre identité personnelle est une illusion à surmonter.
  • Glossaire des termes palis et bouddhistes Un glossaire qui contient de nombreux mots palis et termes techniques que l'on trouve dans la plupart des textes, rouleaux et manuscrits bouddhistes.
  • La Bhagavad Gita La doctrine panthéiste de la Bhagavad Gita est que Dieu est tout. Ses versets célèbrent la découverte de l'Esprit Absolu au-delà de la création comme étant l'Essence cachée de toute manifestation.
  • Le Tao Te Ching Le Tao Te Ching Décrit le Tao ou " Le chemin" , comme l'unité de la nature qui fait de chaque chose dans l'univers ce qu'elle est et détermine son comportement.
  • Le livre des morts égyptien "Et Jésus, après avoir terminé son étude de La loi, redescendit en Égypte afin d'apprendre la sagesse des Égyptiens, comme l'a fait Moïse. »
  • Les Entretiens de Confucius Confucius est devenu synonyme de sagesse orientale: profond et mystérieux. Les Analectes offrent des conseils judicieux basés sur des principes de justice et de modération. Sa pensée était si intemporelle que même maintenant, après deux mille cinq cents ans, les Analectes restent l'un des textes les plus influents jamais écrits.
  • Autobiographie d'un Yogi par Paramahansa Yogananda. Ce document de vie inhabituel est l'un des plus révélateurs des profondeurs de l'esprit et du cœur hindous, et de la richesse spirituelle de l'Inde, jamais publié en Occident.
  • La tragédie du Christ En tournant notre attention vers l'histoire de la Crucifixion, il est évident qu'il est nécessaire d'en raconter les détails, et pourtant, elle est si bien connue et si familière que les mots dans lesquels elle est formulée sont appropriés. signifier peu et souvent passer inaperçu.

  • Qu'est-ce que la Semaine Sainte ? Commémoration des événements qui ont conduit à l'arrestation et à l'exécution de Jésus le Nazaréen. Au cours de cette semaine, il nous est rappelé de réfléchir sur le sens de la mort de Jésus. Un événement qui a eu lieu il y a près de deux millénaires dans un endroit qui reste encore aujourd'hui l'épicentre de la violence religieuse et politique.

  • Pourquoi Jésus a-t-il été arrêté ? Les raisons politiques et économiques de traiter avec Jésus. La "conspiration" contre Jésus était en train de se construire depuis au moins 3 ans, et les sources enregistrent sept cas de complot officiel contre lui, deux tentatives d'arrestation et trois tentatives d'assassinat avant cette date. Cette intrigue n'était pas une idée spontanée.

  • Détails et histoire de la crucifixion La crucifixion n'a jamais été exécutée pour des raisons rituelles ou symboliques.

  • La souffrance physique de Jésus Le mot "atroce" vient du latin, excruciatus, ou "hors de la croix".

  • INRI : L'inscription expliquée Pilate avait une inscription écrite et mise sur la croix. Il était écrit : « Jésus de Nazareth, le roi des Juifs. Beaucoup de Juifs ont lu cette inscription, car le lieu où Jésus a été crucifié était près de la ville et elle était écrite en hébreu, en latin et en grec.

  • La résurrection de Jésus La plupart des chrétiens acceptent l'histoire du Nouveau Testament comme le récit historique d'un événement réel au cœur de leur foi. D'autres considèrent généralement le récit de la résurrection de Jésus comme fictif à des degrés divers.

  • Pourquoi m'as-tu abandonné ? Les chercheurs de la Bible en araméen prétendent que l'interprétation traditionnelle « des abandonnés » est une erreur dans le scribe araméen qui a été transférée à des transcriptions ultérieures. Selon les traductions modernes, plutôt qu'une "perte de la foi", le Christ voulait dire, "Alors c'est mon destin."

  • Expiation par procuration Le Crucifix est l'emblème et le symbole du Fils de Dieu, non pas parce que Jésus a versé son sang sur la croix pour les péchés de l'homme, mais parce que le Christ est crucifié à perpétuité tant que le péché demeure.

  • Sérapis La crucifixion, selon certains chercheurs bibliques, était une reconstitution de l'ancien rite d'Osiris, le drame sacré présenté chaque année dans toute l'Égypte. Ces drames racontaient l'histoire du dieu mourant et ressuscité, Osiris, et de sa déesse, Isis, la Magna Mater. Avec un objectif de coexistence pacifique entre Juifs et Romains, César Auguste a rejoint les Nazaréens pour créer un "Osiris messianique" pour satisfaire les deux religions. La « crucifixion » qui s'est produite lors de la célébration annuelle de la Pâque a incorporé la fête préférée du judaïsme avec la fête préférée des Romains.

Allez donc dans le monde entier et prenez possession de toutes les terres au nom du Pape.

Celui qui ne veut pas l'accepter comme Vicaire de Jésus et son Vice-régent sur terre, qu'il soit maudit et exterminé.

Serment de l'Ordre des Jésuites


Les avantages de la vie humaine

Dans ce jeu de Dieu, les humains ont certains avantages rares. Dans la chaîne de l'évolution, ils se situent à un seuil important. Rare et précieuse est en effet la vie mortelle, qui est atteinte après d'innombrables naissances et morts, et que parfois même les dieux envient pour les opportunités qu'elle offre aux humains non seulement de se surpasser mais aussi aux dieux et aux êtres célestes d'atteindre le monde de Brahman. Alors que ces mondes sont fixes jusqu'à la fin de la création, le monde des mortels est impermanent et changeant. Par conséquent, l'opportunité d'atteindre la libération est inhérente et intégrée dans sa conception même.

Cependant, la nature ne laisse pas les humains atteindre la libération sans lutter et subir une transformation fondamentale de leur conscience, de leur connaissance et de leur conscience. Les embûches sur le chemin sont également nombreuses. Par leurs mauvaises actions, les êtres peuvent vaciller et tomber temporairement sur le chemin et descendre dans les mondes inférieurs, prenant naissance en tant qu'animaux, oiseaux, insectes, arbres ou plantes. Dans les cas extrêmes, ils peuvent également dégénérer en démons et en esprits malins. Cependant, ce n'est pas la fin. Les êtres qui descendent dans les enfers et les formes de vie inférieures peuvent remonter dans des formes de vie supérieures par de bonnes actions ou avec l'aide de la compassion et du pardon des personnes spirituelles.

La clé de la libération est le bon exercice de buddhi ou de la sagesse perspicace. Lorsque l'intelligence devient nette, l'esprit devient stable, car les gens font les bons choix et suivent des chemins droits. C'est en connaissant la réalité de l'irréalité, la vérité du mensonge, la bonne action de la mauvaise action, la bonne connaissance de la mauvaise connaissance, que l'on peut assurer le progrès vers l'état d'intelligence suprême ou la conscience omnisciente. Personne ne peut l'aider dans ce processus, sauf lui-même et sa sagesse. Dans ce grand effort, le Soi est son propre ami aussi bien que son propre ennemi. Ceux qui ne parviennent pas à discriminer la vérité du mensonge doivent réapprendre les mêmes leçons jusqu'à ce qu'ils deviennent des adeptes dans leur connaissance de la discrimination. Ils doivent avoir un équilibre dans leur esprit et leur corps, sans ignorer ou abandonner leurs devoirs et responsabilités mondains. Les humains doivent participer à la création de Dieu en tant qu'agents actifs pour manifester son intention et sa volonté et maintenir l'ordre et la régularité du monde. Ceux qui ne le font pas doivent vivre avec les conséquences (karma). L'Isa Upanishad (I.1.3) met clairement en garde ceux qui veulent fuir le monde et ignorer leurs devoirs obligatoires. "Les mondes démoniaques enveloppés dans des ténèbres aveuglantes, ils pénètrent après la mort ceux qui sont le tueur de soi." Il en va de même pour le Seigneur Krishna dans la Bhagavad-Gita (chapitres 9, 14 et 16).


L'évolution de la sagesse : une étude de l'évolution de la perception telle qu'elle est comprise par les religions anciennes - Histoire

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Pour de nombreuses personnes de différentes croyances religieuses, la théorie de l'évolution ne pose pas de conflit. Cependant, les fondamentalistes chrétiens, en particulier, peuvent présenter l'évolution et la religion comme s'opposant l'une à l'autre. Certaines personnes pensent qu'accepter les principes clés de la pensée évolutionniste revient à nier leurs croyances religieuses, et cette perspective peut générer des conflits considérables. Cela n'est pas aidé par certains partisans de l'évolution, qui font des déclarations désobligeantes sur les croyances religieuses et promeuvent l'évolution en expliquant tout ce qu'il y a à savoir sur la vie. Il est important de comprendre que la science occidentale s'est développée au sein de l'Église et que les philosophes ont traditionnellement expliqué les merveilles de la vie naturelle à travers un créateur. Cependant, notre connaissance et notre compréhension du monde naturel, développées grâce à l'application de la méthode scientifique, nous ont fourni une explication moderne et vérifiable de l'histoire et des relations des êtres vivants.

Cette équipe de rédaction considère qu'il n'y a pas de conflit entre la religion et l'évolution car ce sont deux domaines incompatibles qui n'ont rien à voir l'un avec l'autre. Nous comprenons cependant que ce n'est pas nécessairement l'opinion de tous. Nous avons, pour cette raison, préparé la section suivante pour susciter une discussion et une réflexion critiques sur certaines des questions.

Pourquoi les découvertes de Darwin étaient-elles si controversées et pourquoi posent-elles encore un défi aux croyances religieuses de certaines personnes.

Nous avons documenté un certain nombre de déclarations publiées précédemment par des spécialistes, expliquant pourquoi l'acceptation de l'évolution ne représente aucune menace pour leur foi ou pour leur enseignement de l'évolution à l'école.

Pour la table ronde, nous avons posé aux scientifiques une série de questions auxquelles ils ont répondu. Ceux-ci pourraient être utilisés comme point de départ pour la discussion et la réflexion critique.

Le livre de Darwin, "L'origine des espèces" appartient à la catégorie des travaux scientifiques qui est beaucoup discuté mais qui n'est souvent pas réellement lu. Ses découvertes sont parmi les plus significatives et les plus importantes jamais produites par des scientifiques. Ce qui les rend si spéciaux, c'est qu'ils concernent tous les êtres vivants sur Terre.

Il existe une mine de très bonnes informations disponibles sur Charles Darwin et ses idées. Nous aborderons ici très brièvement trois questions :

1. Qui était Charles Darwin et qu'est-ce qui a formé l'arrière-plan de sa théorie ?

Charles Robert Darwin est né le 12 février 1809 à Shrewsbury, en Angleterre. Il était le fils de Robert Darwin, qui était médecin, et de Susannah Wedgwood Darwin, décédée à l'âge de huit ans.

À seize ans, Darwin a quitté Shrewsbury pour étudier la médecine à l'Université d'Édimbourg. Repoussé par la vue d'une intervention chirurgicale réalisée sans anesthésie, il finit par se rendre à l'université de Cambridge pour se préparer à devenir membre du clergé de l'Église d'Angleterre. Après avoir reçu son diplôme, Darwin a accepté une invitation à servir de « gentleman compagnon » au capitaine du H.M.S. Beagle, une expédition scientifique britannique "autour du monde", qui est partie pour une expédition de cinq ans sur la côte Pacifique de l'Amérique du Sud en 1831. Plus tard, au cours du voyage, il a repris les responsabilités du naturaliste où il a rassemblé de nombreux spécimens qu'il a ensuite recherchés.

En Amérique du Sud, Darwin a trouvé des fossiles d'animaux disparus qui ressemblaient à des espèces modernes. Sur les îles Galapagos dans l'océan Pacifique, il a remarqué de nombreuses variations parmi les plantes et les animaux du même type général que ceux d'Amérique du Sud. L'expédition a visité des endroits du monde entier, et Darwin a étudié les plantes et les animaux partout où il est allé, collectant des spécimens pour une étude plus approfondie.

La théorie de la sélection évolutive de Darwin soutient que la variation au sein des espèces se produit de manière aléatoire et que la survie ou l'extinction de chaque organisme est déterminée par la façon dont cet organisme est adapté à son environnement. Il a exposé ces concepts dans son livre intitulé « Sur l'origine des espèces au moyen de la sélection naturelle, ou la préservation des races favorisées dans la lutte pour la vie » (1859) ou « L'origine des espèces » en abrégé. Après la publication de « L'Origine des espèces », Darwin a continué à écrire sur la botanique, la géologie et la zoologie jusqu'à sa mort en 1882. Il est enterré à l'abbaye de Westminster.

Charles Darwin a développé sa théorie dans un pays confronté à des bouleversements sans précédent dans les domaines de l'économie, de la philosophie, de l'organisation sociale et de la religion. Le jeune Darwin vivait dans une société passionnée par la nature, alimentée par la poésie romantique (c'est-à-dire Wordsworth et Milton). La piété publique était très forte tout au long du XIXe siècle, certains livres de sermons religieux étant les meilleurs vendeurs. Dans le même temps, de nombreuses personnalités publiques, telles qu'Oscar Wilde, Aubrey Beardsley et Ernest Dowson, se sont détournées de la foi. Avec l'essor de l'industrie, l'Angleterre a également commencé à connaître un fléau social jusqu'alors inconnu.Les enfants étaient forcés de travailler de longues heures et il y avait un taux de mortalité infantile élevé, résultat des mères sous-alimentées obligées de travailler de longues heures dans les usines. Un grand nombre de familles de la classe ouvrière vivaient bien en dessous du niveau de subsistance.

Les réformateurs sociaux étaient souvent des hérétiques au franc-parler et certaines de leurs améliorations très réussies dans l'éducation, la santé publique et d'autres domaines visaient également à changer les esprits. L'église anglicane était principalement composée de jeunes membres du clergé, dont la principale préoccupation était de vivre en sécurité. Les intellectuels laïcs en voulaient à l'anglicanisme avec son immense pouvoir social. Mais le milieu social changeait et le christianisme perdait du terrain.

2. Quelle est la théorie de l'évolution de Charles Darwin ?

Darwin a été loué et vilipendé plus que tout autre scientifique depuis Galilée. Il a d'abord démontré le fait de l'évolution. Il a amassé des preuves convaincantes que toute vie sur Terre a évolué à partir d'autres formes qui remontent à une matière ancestrale dans une piscine chaude. Darwin n'a pas exclu l'humanité de cette évolution, décrivant les humains comme les descendants de « quadrupèdes poilus à queue » et « probablement arboricoles dans leurs habitudes ». Cette déclaration a été un choc pour les contemporains de Darwin lorsqu'il a retiré les humains du centre des êtres vivants dans le monde et leur a donné une nouvelle place dans l'ordre cosmique, tout comme Copernic l'a fait lorsqu'il a déplacé la Terre du centre de l'univers. .

Deuxièmement, Darwin a découvert le mécanisme par lequel l'évolution fonctionne sur les plantes et les animaux à travers des différences dans leur succès de reproduction, c'est-à-dire le nombre de descendants que chaque individu produit. Il étayait sa conclusion par trois faits : croissance exponentielle - la tendance de tous les êtres vivants à augmenter rapidement en nombre, variation - au sein de chaque population existe une petite variation d'un individu à l'autre et héritage - tous les êtres vivants héritent des traits de leurs parents.

En s'appuyant sur ces trois observations, Darwin a formé sa théorie de l'évolution, qui dit qu'une population augmentera jusqu'à ce qu'elle atteigne la limite de ses ressources. Dans la lutte pour l'existence qui en résulte, les individus dotés de traits qui les aident à surmonter les forces adverses de l'environnement sont plus susceptibles de survivre et d'avoir une progéniture. Au moins une partie de la progéniture héritera de ces nouveaux traits et les transmettra aux générations suivantes. La progéniture avec des traits moins favorables diminuera lentement et au cours de nombreuses générations, ce processus préservera certains traits tout en réduisant d'autres, transformant progressivement les espèces.

3. Pourquoi y a-t-il une controverse sur le darwinisme moderne ?

L'explication de l'évolution selon Charles Darwin semble simple et facile à comprendre. Des chercheurs ultérieurs ont ajouté à son vaste corpus de preuves de l'évolution. La redécouverte des travaux de Mendel sur l'hérédité a fourni un mécanisme d'hérédité qui n'était pas disponible pour Darwin, et les scientifiques continuent d'enrichir notre compréhension de la génétique et de la biologie moléculaire.

Les nouvelles données qui ont été ajoutées ont suscité la controverse au sein de la communauté scientifique. Par exemple, nous savons maintenant que l'évolution ne se produit pas toujours par le mécanisme de la sélection naturelle. Les premières cellules eucaryotes sont apparues pour la première fois à la suite de endosymbiose, avec pour résultat que les cellules ainsi formées ont acquis un ensemble de caractéristiques instantanément plutôt que par le processus lent et graduel envisagé par Darwin.

En fait, la vitesse de l'évolution - mais PAS le fait de l'évolution elle-même - a fait l'objet d'un débat sain parmi les biologistes évolutionnistes. Alors que l'évolution darwinienne suppose l'évolution progressive des traits, dans certaines circonstances, des événements évolutifs peuvent se produire très rapidement et sont ensuite suivis de longues périodes de stase, un phénomène connu sous le nom d'équilibre ponctué.

La fraude fossile a également contribué à fausser les idées de Darwin. L'activité très lucrative du commerce des fossiles s'est avérée dans certains cas être des canulars qui sapent le travail de nombreux biologistes évolutionnistes honnêtes et travaillants.

Les débats existants dans le domaine de la biologie évolutive font partie du processus scientifique normal. Ils ne nient pas le fait que l'évolution s'est produite, mais se concentrent sur le concept que la sélection naturelle n'est pas le seul mécanisme par lequel l'évolution peut progresser.

En savoir plus sur Darwin et ses idées dans :

Birkett K (2001) L'essence du darwinisme. Australie : Matthias Media.

Darwin C (1996) L'origine des espèces. Oxford, New York : Oxford University Press.

Jastrow R (éd.) (1984) L'incontournable Darwin. Canada : Little, Brown et compagnie.

Divers spécialistes ont expliqué ici pourquoi l'acceptation de l'évolution ne représente aucune menace pour leur foi, ni pour leur enseignement de l'évolution à l'école.

Pape Jean-Paul II - Chef de l'Église catholique :

« Aujourd'hui, plus d'un demi-siècle après [l'Encyclique de Pie XII de 1950], de nouvelles connaissances nous amènent à reconnaître dans la théorie de l'évolution plus qu'une hypothèse. autre, constitue en soi un argument significatif en faveur de cette théorie. « La considération de la méthode utilisée dans divers ordres de connaissance permet la concordance de deux points de vue qui semblent inconciliables. Les sciences de l'observation décrivent et mesurent avec toujours plus de précision les multiples manifestations de la vie et les situent dans une chronologie. Le moment de le passage au spirituel ne fait pas l'objet d'une observation de ce type, qui peut néanmoins révéler, à un niveau expérimental, une série de signes très utiles sur la spécificité de l'être humain.Mais l'expérience de la connaissance métaphysique, de la prise de conscience de soi et de sa nature réflexive, celle de la conscience morale, celle de la liberté, ou encore l'expérience esthétique et religieuse, sont du ressort de l'analyse et de la réflexion philosophique, tandis que la théologie en extrait le sens final selon les desseins du Créateur ."

Stephen Jay Gould, un éminent évolutionniste

Stephen Jay Gould a souvent soutenu que la science et la religion traitent de deux domaines distincts et cherchent à répondre à des questions différentes. Il ne voit aucun conflit entre les deux : « [Une fois] nous reconnaissons que la spécification de la morale et la recherche d'un sens ne peut en aucun cas être résolu par des données scientifiques, alors la [théorie de l'évolution] de Darwin ne semblera plus menaçante, et peut même devenir libératrice comme justification pour abandonner une recherche du but de nos vies, et la source de nos valeurs éthiques , dans le fonctionnement éternel de la nature." (Gould, 2002 : 248)

Gould, Stephen Jay (2002). J'ai atterri : la fin d'un commencement d'histoire naturelle. New York : Harmony Books

Jamie Crannell, enseignant au lycée de Chaska, États-Unis et membre du Minnesota Academic Standards Committee

La science que nous enseignons au Minnesota devrait se limiter à la science. La théologie et les opinions religieuses ne doivent pas être confondues avec la science.

Il existe une minorité très bruyante de Minnesotans qui sont passionnément déterminés à proposer la théorie du « design intelligent » comme alternative à la théorie scientifique de l'évolution biologique. La théorie de la conception intelligente - bien qu'intéressante et pour certains un argument convaincant - n'est pas une théorie scientifique. La science qui sous-tend l'évolution biologique ne doit pas être minimisée pour apaiser ce groupe. Permettez-moi d'expliquer brièvement ma compréhension du fonctionnement de la science. Des observations sont faites. Les données sont analysées et les relations entre les données (lois) sont décrites. Des explications sur le fonctionnement du monde (théories) sont proposées. Les prédictions sont faites sur la base des observations, des relations et des explications. Ces prédictions sont vérifiées pour leur validité, et les relations et les explications sont vérifiées ou modifiées.

Les lois sont des énoncés - généralement mathématiques - qui décrivent les relations de cause à effet. Les lois du mouvement de Newton et la gravitation universelle en sont des exemples. Les théories sont complexes et vastes. Par exemple, la théorie de la relativité générale d'Einstein explique la gravité par l'idée que les objets se déplacent en ligne droite dans l'espace-temps à quatre dimensions. Selon la théorie, les objets ayant une masse affectent le tissu de l'espace-temps de sorte qu'une ligne droite en quatre dimensions n'apparaît pas droite en trois. Les théories ne deviennent pas des lois. Les lois sont des déclarations de relations. Les théories tentent de développer une explication large et rationnelle des observations et des relations. Une théorie peut être si massivement soutenue qu'elle est acceptée comme vraie - mais elle ne devient pas une loi.

Il existe une idée fausse commune au sujet de la science, perpétuée par le langage de tous les jours, selon laquelle les théories sont facilement créées, testées et modifiées. Les théories scientifiques forment le cadre de la vision scientifique du monde. Les théories scientifiques modernes sont imbriquées et offrent une compréhension cohérente et intégrée du fonctionnement du monde.

Parfois, il y a une "révolution" dans la science, et une théorie est remplacée. Pour que cela se produise, la nouvelle théorie doit offrir une explication plus convaincante pour tout ce que l'ancienne théorie a fait, et plus encore. Elle doit être rationnelle, logique et fondée sur l'observation. Voici quelques exemples qui me viennent à l'esprit : le rejet de l'existence d'un « éther » à travers lequel la lumière a été théorisée pour voyager dans l'espace, la montée de la tectonique des plaques et le modèle quantique de l'atome.

Les théories scientifiques n'abordent pas les questions théologiques avec lesquelles les gens se débattent, telles que « Pourquoi sommes-nous ici ? » Les théories scientifiques tentent de déterminer les mécanismes par lesquels le monde fonctionne. Les gens sont libres d'attribuer la force de contrôle qu'ils choisissent personnellement pour comprendre comment Dieu s'intègre dans le fonctionnement du monde.

L'évolution biologique mélange des observations factuelles et des théories de plusieurs disciplines au sein de la science (telles que le principe géologique de superposition, la génétique, la microbiologie, la datation radioisotopique et la biochimie) pour développer une explication cohérente et rationnelle d'autant de données que possible. La théorie aborde des mécanismes spécifiques de la façon dont la diversité biologique vue aujourd'hui, et dans les archives fossiles, aurait pu se produire. Il est important de souligner que cette théorie ne tente pas d'inclure ou d'exclure un « concepteur intelligent ». Ce serait rendre un mauvais service aux citoyens du Minnesota que de présenter la « conception intelligente » comme une alternative viable à la théorie de l'évolution biologique. Cela donnerait un faux message quant à la rigueur qui entre dans l'établissement ou la modification d'une théorie scientifique. La conception intelligente n'atteint tout simplement pas le niveau d'une théorie scientifique.

Nous avons l'obligation envers les citoyens du Minnesota de veiller à ce que les normes scientifiques académiques K-12 permettent à nos étudiants et citoyens de comprendre le fonctionnement de la science et de connaître la vision scientifique de notre monde. La conception intelligente est une idée merveilleuse et mérite certainement d'être explorée, mais pas en tant que science. La théorie de l'évolution biologique est la façon dont la science comprend les archives fossiles et la diversité de la vie observée à travers le temps". "Copyright 2003 Star Tribune. Ce commentaire a été publié dans le Star Tribune du 11/09/2003. Republié avec la permission de Star Tribune, Minneapolis-St. Paul. Aucune autre republication ou redistribution n'est autorisée sans le consentement écrit de Star Tribune."

Professeur John Campbell, Département de communication à l'Université de Memphis, États-Unis

"Je ne suis pas professeur de biologie, mais en tant que vétérinaire de classe [vétéran] de nombreuses saisons dans les cours de communication de base, j'ai un profond respect pour le type de connaissances "pratiques" que seuls des enseignants expérimentés peuvent posséder.

  1. Je pars de l'hypothèse que nous devons vraiment (nous tous, éducateurs) trouver un moyen de transmettre à nos étudiants une connaissance de base et précise de la théorie de Darwin. Esp. dans les lycées.
  2. Je suis conscient que beaucoup de mes collègues scientifiques ne veulent rien enseigner dans leurs cours qui ne soit pas de la "science" et je les respecte pour cela. Tactiquement, je serais prêt à expérimenter des stratégies d'enseignement alternatives.
  3. Je ne crois pas que les enseignants des écoles publiques devraient « céder » à la pression populaire sur ce qui est enseigné dans leurs classes. Je rejette la thèse selon laquelle la religion (ou d'ailleurs l'irréligion) devrait être enseignée dans la salle de classe de l'école publique.
  4. Cela dit, en tant que personne qui insiste également pour que les étudiants fassent des recherches responsables sur leurs sujets, et qui a fait carrière en enseignant des cours où les sujets controversés constituent une grande partie du programme, je pense qu'il est possible pour les personnes de ma profession et de la vôtre de apprendre les uns des autres de manière à promouvoir l'éducation du public et la connaissance de la science, en particulier. de la théorie de Darwin.

Il existe des études menées par des enseignants en sciences qui soutiennent que les discussions/débats et les activités connexes constituent la meilleure approche cognitive pour amener certains étudiants à abandonner les défenses qui empêchent nombre d'entre eux d'envisager la théorie de Darwin. Les éducateurs scientifiques professionnels réfléchissent à des moyens de répondre aux questions naturelles des étudiants et de trouver des moyens de les aborder de manière à favoriser l'enseignement de la biologie plutôt que d'encourager les étudiants à se méfier des sciences parce qu'ils pensent qu'il s'agit de défier leur religion. Si j'ai une panacée, c'est bien celle-ci : l'enquête pédagogique permet aux enseignants d'utiliser la controverse pour faire avancer les connaissances. Je dis qu'il doit y avoir un moyen d'utiliser les questions des élèves comme des objectifs pour poursuivre l'apprentissage plutôt que comme des blocs."

Pour la table ronde, nous avons posé aux scientifiques une série de questions auxquelles ils ont répondu. Utilisez-les comme point de départ pour la discussion et la réflexion critique. Deux scientifiques, le Dr Carolyn (Kim) King du Département des sciences biologiques de l'Université de Waikato, Nouvelle-Zélande et le professeur John A. Campbell du Département de communication de l'Université de Memphis, États-Unis ont été invités à commenter ces questions que nous avons posées. autour des questions de conflit perçu entre l'Église et la Science.

Chacun de nos invités a gentiment répondu aux questions que nous lui avons posées :

1. Si le récit littéral de la création, donné dans la Genèse, est incorrect - ce que me dit l'évolution darwinienne - alors qu'est-ce que cela signifie pour l'autorité du reste de la Bible ? Est-il également rejeté ?

2. Il est difficile de concilier la version biblique de notre passé, et en particulier l'histoire littérale de la création de la Genèse, avec les preuves fournies par l'évolution, la physique et l'astronomie. Cela signifie-t-il que je dois ignorer le compte Genesis ?

"En tant qu'histoires littérales, Gen 1 et Gen 2-3 sont en conflit, donc l'un ou les deux ne peuvent pas être pris comme littéralement vrais. Pour les personnes qui insistent pour trouver au moins une vérité littérale, il y a un certain salut à réaliser que le texte de Gen 1 dit clairement que les commandements de Dieu s'adressaient à la terre et aux mers, pas aux créatures elles-mêmes, donc la création était indirecte dès le début (que la terre produise, etc.) De plus, Dieu s'est reposé après le 7ème jour donc la terre a dû continuer produire sans supervision non plus, après cela. Ainsi, la théologie anglicane traditionnelle (c'est-à-dire avant même que l'on ne pense au fondamentalisme américain) a toujours supposé que la création était indirecte, fonctionnant selon les lois établies dans les 6 premiers jours.

Mais en fin de compte, ce genre d'argument élude la question, ce qui nécessite de se réconcilier avec les différentes origines, histoires et intentions des deux histoires, ce qui ne peut être fait que si nous les prenons très au sérieux selon leurs propres termes, dans le spécialiste et très important. sens des mythes, sans essayer de leur imposer nos propres significations que les auteurs et auditeurs originaux auraient complètement rejetées ».

3. Mais qu'en est-il du péché originel ? Si les humains sont apparus à travers le processus d'évolution, alors qu'est-ce que cela signifie pour le concept de péché originel ? Comment peut-il y avoir le péché originel, et plus tard la rédemption, sans Adam et Eve dans la vraie vie ?

4. Comment quelqu'un peut-il être à la fois religieux et biologiste évolutionniste ? Il n'est sûrement pas possible de concilier les deux ? L'évolution peut ne pas dire qu'il n'y a pas de Dieu, mais elle semble certainement dire que Dieu ne joue aucun rôle dans la façon dont le monde fonctionne.

5. Beaucoup de gens disent qu'après avoir étudié à la fois la création et l'évolution comme explications de l'histoire de la vie, ils estiment que les deux sont des formes de foi. C'est parce qu'ils traitent d'événements qui se sont produits avant l'histoire humaine. Ces personnes disent que pour accepter l'une ou l'autre explication, il faut de la confiance et un élément de croyance. Quels sont vos commentaires ?


L'évolution de la doctrine de la Trinité

Les chrétiens modernes ont une dette de gratitude envers l'église primitive. Son héritage de courage sous la persécution est encore aujourd'hui un témoignage audacieux de foi. Cependant, cet héritage a tendance à éclipser l'impact dévastateur des faux enseignants qui se sont glissés dans le giron peu après l'ascension du Christ. Ces prétendus chrétiens, mieux connus sous le nom de gnostiques, ont subtilement déformé les écritures en utilisant la philosophie grecque païenne. Il est devenu si répandu que l'apôtre Jean a écrit trois épîtres farouchement anti-gnostiques en réponse.

On dit que les conciles de l'église du quatrième siècle ont extirpé de telles hérésies et préservé la doctrine chrétienne de l'empiètement de la philosophie païenne. Mais une enquête plus minutieuse des archives historiques révèle une histoire très différente. Cet article met en évidence des faits spécifiques sur des personnes et des événements entourant le développement de la doctrine trinitaire qui sont essentiels à une évaluation précise, mais sont rarement – ​​voire jamais – mentionnés dans l'enseignement populaire.

PREMIER SIÈCLE

L'ancien Israël a toujours eu la particularité de croire en un seul Dieu suprême. Ce credo monothéiste d'Israël connu sous le nom de Shema se trouve dans Deutéronome 6:4 : « Écoute, Israël : l'Éternel notre Dieu, l'Éternel est un. »

Bien qu'il y ait quelques fois dans la Genèse où Dieu dit « Laissez-nous », les Bibles d'étude NIV et NET [1] les reconnaissent comme Dieu s'adressant à sa cour céleste d'anges. L'utilisation cohérente dans l'Ancien Testament du nom personnel Yahweh (YHWH) en association avec des pronoms personnels singuliers tels que je, moi, et ma, devrait lever tout doute sur le fait que l'ancien Israël croyait que Dieu était un être personnel singulier.

Jésus lui-même a affirmé la Shema en citant textuellement cet ancien credo d'Israël dans Marc 12:29. Pourtant, il n'a pas suggéré que « le Seigneur est un » signifiait autre chose que ce qu'Israël avait toujours compris – un être personnel singulier. Tout au long de son ministère, il identifia le Père céleste comme Dieu et se distingua régulièrement de ce « seul vrai Dieu » qu'il servait (Jn 17 :3).

Peu de temps après la résurrection et l'ascension, Pierre a prêché un sermon d'évangélisation à ses compatriotes juifs. Mais dans ce sermon, Pierre n'a pas annoncé la nature trinitaire de Dieu. Au lieu de cela, il a identifié Dieu comme le Père céleste. Il a ensuite décrit Jésus comme un homme attestée par Dieu, et l'Esprit comme cadeau de Dieu (Actes 2:14-40). Ce message était suffisant pour le salut de tous ceux qui avaient des oreilles pour entendre.

De même, Paul, dans sa lettre aux Ephésiens, a identifié le Dieu Unique comme le Père (Eph. 4:6), et l'a déclaré être « le Dieu de notre Seigneur Jésus » (Eph. 1:17). Jésus est ainsi « assis à la droite » (Eph. 1:20) de nul autre que son propre Dieu, qui est le Dieu unique d'Israël. Des déclarations similaires apparaissent dans les lettres de Paul. De plus, sans exception, l'AT et le NT identifient le Dieu Unique d'Israël comme le Père seul (par exemple Mal. 2:10, 1 Cor. 8:6 Eph. 4:6 1 Ti. 2:5).

Bien que Jésus soit appelé « Dieu » à quelques reprises dans le Nouveau Testament, cela suit le précédent de l'Ancien Testament dans lequel le titre « Dieu » (élohim en hébreu, théos en grec) est parfois appliqué aux agents choisis par Yahvé pour signifier leur statut de ses représentants. 2 Hébreux 1:8-9 illustre bien ce principe. Ici, le Psaume 45:6-7 est appliqué à Jésus, indiquant qu'il est le représentant suprême et le vice-régent royal de Yahweh :

Le Dr Thomas L. Constable, professeur d'exposition de la Bible au Séminaire théologique de Dallas, commente ce psaume de mariage royal qui, selon de nombreux érudits, était à l'origine adressé à un ancien roi davidique : [3]

L'érudit de l'Ancien Testament Walter Bruggemann explique en outre que dans le Psaume 45, « [l]e roi est joyeusement oint d'huile par Dieu, ce qui signifie que Dieu a choisi le roi comme figure intermédiaire. Le roi représente Dieu en régnant sur le peuple de Jérusalem et en lui parlant. Le roi représente également le peuple en parlant à Dieu dans la prière. Le poète célèbre le roi idéal, qui a une relation particulière avec Dieu et qui apporte justice et honneur au royaume. [4]

Le Nouveau Testament confirme que le mot « Dieu » est appliqué à Jésus dans ce représentation sens en soulignant que Jésus a un Dieu sur lui, à savoir le Dieu Unique d'Israël.[5] La supériorité de Jésus sur tous les autres représentants de YHWH est indiquée par sa naissance virginale en tant que second Adam sans péché, et confirmée par son exaltation à la « droite de Dieu » - une position qui le place clairement au-dessus de l'ensemble de l'ordre créé alors qu'il est à la en même temps distinguer lui du Dieu Unique qu'il adore à ce jour comme son propre Dieu (par exemple Apocalypse 1:6 3:2, 12).

Platonisme contre judaïsme biblique

L'année 70 après JC a été un tournant dramatique pour l'église naissante. Jérusalem a été saccagée par l'armée romaine, dispersant les Juifs survivants et déconnectant le christianisme de son lieu de naissance juif. La plupart des apôtres avaient été martyrisés à cette époque, et l'église fut bientôt chassée sous terre par la persécution romaine.

Le christianisme a néanmoins continué à se répandre à partir de Jérusalem et dans une société païenne gréco-romaine saturée des idées du célèbre philosophe grec Platon (428 av. Platon a écrit un récit mythique de la création appelé Timée qui comprenait des théories métaphysiques sur la nature de l'homme qui influenceraient plus tard de façon spectaculaire la doctrine chrétienne post-apostolique. L'Encyclopédie catholique observe :

L'Âme-monde de Platon était également connue sous le nom de Logos, ce qui signifie simplement mot. Dans la philosophie platonicienne, le Logos fait référence à un principe d'organisation conscient et rationnel de l'univers. Il est dépeint comme un deuxième dieu créé par le Dieu suprême à l'aube de la création. Ce démiurge du Logos continue de créer à la fois le monde matériel et toutes les âmes humaines immatérielles. [6]

Selon Platon, les âmes humaines préexistent consciemment, demeurant avec les dieux dans les cieux jusqu'à ce qu'elles descendent sur terre et entrent dans l'utérus pour naître en tant qu'êtres humains. Ils sont ensuite perpétuellement réincarnés en tant qu'autres humains (ou animaux) jusqu'à ce qu'ils acquièrent suffisamment de sagesse pour être libérés d'une existence corporelle afin de remonter aux cieux en tant qu'âmes éternellement désincarnées. [7]

Contrairement aux Grecs, les écritures hébraïques enseignent que les êtres humains commencent à exister lorsqu'ils sont conçus dans l'utérus. Genèse 2:7 indique que l'âme humaine (nephesh en hébreu) ​​n'est pas purement immatériel mais consiste plutôt en deux choses en combinaison : le souffle de Dieu et la poussière de la terre. Ainsi, le seul sens dans lequel l'âme d'une personne peut « préexister » est dans le plan éternel de Dieu, un concept plus communément appelé prédestination. E.C. Dewick dit de ce contraste :

Cette idée se retrouve dans toutes les écritures et aussi dans les écrits rabbiniques extra-bibliques de la période du Second Temple. Voici quelques exemples :

  • Avant de t'avoir formé [Jérémie] dans le sein maternel, je t'ai connu et avant que tu ne sois né, je t'ai consacré, je t'ai nommé prophète des nations. (Jér. 1:5)
  • . . .le SEIGNEUR [Yahweh]. . .formé moi [le Messie] dès le sein maternel pour être son serviteur, pour lui ramener Jacob. . . (Is. 49:5)
  • Mais il m'a conçu et conçu [Moïse], et il m'a préparé dès le commencement du monde pour être le médiateur de son alliance. (Testament de Moïse 1:14, vers 150 av. J.-C.)

D'un point de vue juif, les personnages clés du plan salvifique de Dieu étaient si certains de voir le jour qu'on en parlait comme étant « créés » ou « connus » avant leur naissance. C'était simplement une manière idiomatique d'exprimer la prédestination divine. Le concept hébreu de la préexistence humaine figurée dans le plan de Dieu est diamétralement opposé au concept grec de la préexistence humaine littérale en tant qu'êtres immatériels conscients.

Philo Judaeus (20 av. J.-C. – 50 ap. J.-C.)

Philo Judaeus était un philosophe juif hellénisé qui vivait à Alexandrie, en Égypte, à l'époque du Christ. Il est surtout connu pour avoir mélangé des éléments de religions païennes telles que le platonisme, le stoïcisme et le mysticisme gnostique avec son propre judaïsme dans une série de commentaires sur l'Ancien Testament. Ces commentaires ont plus tard eu un impact profond sur la théologie de nombreux pères de l'Église primitive.

Alexandrie était une ville avec une importante population juive qui avait déjà montré une affinité pour une pléthore de religions païennes grecques et égyptiennes. L'érudit Alfred Plummer identifie cette marque alexandrine du judaïsme comme de la « théosophie », notant que "c'était un mélange de théologie avec la philosophie et le mysticisme." 8

L'affinité personnelle de Philon pour la philosophie platonicienne est bien documentée. Il considérait Platon comme le "le plus doux de tous les écrivains", [9] et s'en tenait aux doctrines platoniciennes telles que la préexistence consciente de l'âme humaine et un avenir éternellement désincarné. Harold Willoughby observe le syncrétisme de Philo :

Avec son admiration pour la philosophie grecque et sa fidélité à sa propre religion, Philon s'est trouvé dans un dilemme. Il n'était pas disposé à céder ni la philosophie ni la religion, alors il a cherché à les réconcilier. Dans cette tentative, il ne faisait qu'essayer de faire ce que d'autres hommes réfléchis de sa propre race dans le même environnement avaient tenté de faire avant lui. Plus d'un siècle et demi plus tôt, Aristobule avait établi certaines analogies entre sa foi ancestrale et les spéculations de Platon, qu'il expliquait par l'hypothèse que le philosophe grec empruntait ses idées à Moïse.

La tentative la plus notoire de Philon de fusionner la philosophie platonicienne avec l'Ancien Testament implique le concept du Logos. Les cultures grecque et hébraïque accordent toutes deux une place prépondérante au Logos, mais elles avaient des concepts très différents derrière ce nom commun.

Le Logos platonicien était un deuxième dieu et un démiurge conscient. Le logos de l'Ancien Testament de YHWH, d'autre part, n'était pas un qui mais un Quel. Bien qu'il ait parfois été personnifié (comme on le voit dans Proverbes 8), il ne faisait pas référence à un être indépendant, mais plutôt aux plans, aux commandements et à la communication active de YHWH, qui étaient généralement transmis à ses destinataires humains par des anges, des rêves ou des visions. [dix]

Dans le commentaire de Philon, cette différence cruciale entre le logos grec et le logos hébreu s'estompe. Il dépeint le logos de Dieu comme tout, de la raison abstraite [11] à un " quasi-indépendant "deuxième dieu.« [12] Il introduit aussi l'idée que l'ange de l'Éternel dans l'Ancien Testament ne se contente pas de livrer le logos de Dieu, mais en fait est le logos de Dieu. [13] Ce faisant, il dépeint le logos de Dieu d'une manière qui "dépasse de loin tout ce qui est dit dans l'Ancien Testament ou la LXX [Septante]." [14]

Dr H.A. Kennedy conclut que « L'hypothèse du Logos elle-même, telle qu'elle apparaît dans Philon, est pleine de confusion. Cela est sans doute en partie dû à sa composition à partir d'éléments hétérogènes, le dualisme platonicien, le monisme stoïcien et le monothéisme juif. [15] Pourtant, ce paradigme a puissamment influencé de nombreux écrivains patristiques qui ont jeté les bases de la christologie post-biblique, notamment Justin Martyr, Clément d'Alexandrie et Origène.

En effet, comme l'écrit le spécialiste de Philo David T. Runia, le « [l]es pères de l'église. . . en est venu à considérer Philon comme un « frère dans la foi », et n'a pas hésité à reprendre un grand nombre d'idées et de thèmes de ses écrits. [16]

DEUXIÈME SIÈCLE

Justin Martyr (100 – 165 après JC)

Justin Martyr est né en Palestine dans une famille païenne. Il a étudié et enseigné en tant que philosophe platonicien avant de se convertir au christianisme vers l'âge de trente ans. Bien qu'on se souvienne mieux de lui pour son martyre aux mains de Rome, Justin a également joué un rôle central dans l'élaboration de la doctrine de l'Église.

Il est crédité d'avoir donné à l'église le Christologie des Logos, qui est la doctrine de l'Incarnation dans sa première forme post-biblique. Plus précisément, Justin interprète le logo de Jean 1:1-14 comme un être spirituel préexistant consciemment qui a consenti à devenir un être humain en entrant dans le sein de Marie.

Mais cette interprétation contraste avec le logos tel que décrit dans l'AT hébreu et la LXX grecque qui servent de toile de fond au prologue de Jean. Le Dr James Dunn souligne que « Le judaïsme pré-chrétien lui-même ne nous donne aucune raison réelle de supposer que [la Parole et la Sagesse de Dieu] étaient comprises comme rien de plus que des personnifications de l'activité de Dieu unique envers et dans sa création. [17]

Les Dictionnaire du Nouveau Testament postérieur et de ses développements, a voté l'un des Le christianisme d'aujourd'hui 1998 Books of the Year, note que « [l]a fonction de la « Parole » johannique (logos) se rapproche de celle de la Sagesse, qui dans les traditions bibliques et postbibliques est parfois personnifiée. » [18]

Écrivant dans cette tradition hébraïque, Jean a probablement employé la personnification à peu près de la même manière dans Jean 1:1-13. Dunn explique, "si nous pouvons dire que la sagesse divine s'est incarnée en Christ, cela ne veut pas dire que la Sagesse était un être divin, ou que le Christ lui-même était préexistant avec Dieu." [19]

Dr Paul V.M. Flesher et le Dr Bruce Chilton, spécialistes du judaïsme et du christianisme primitif, avertissent également que "le prologue lui-même n'impute pas la préexistence personnelle à Jésus en tant que logos divin, bien qu'il considère le logos lui-même comme éternel." Ils soulignent que l'interprétation populaire du logos comme Jésus personnellement préexistant était «indûment influencé par la théologie ultérieure de l'église primitive. [20]

Cette théologie ultérieure est largement enracinée dans l'affirmation de Justin selon laquelle le logos de YHWH était un être consciemment préexistant. Justin trouve un support pour sa revendication dans le paradigme platonicien :

Justin allègue que les écritures hébraïques ont inspiré Platon à concevoir le Logos préexistant trouvé dans son Timée compte de création. [21] Ayant ainsi « légitimé » le paradigme platonicien, l'apologiste construit sa christologie autour de la notion grecque de préexistence littérale et l'entrecroise avec la théorie de Philon selon laquelle l'Ancien Testament ange de l'Éternel est un et le même que l'AT logo du Seigneur.

En effet, David Runia note que dans les œuvres de Justin « le concept du Logos à la fois dans un état pré-incarné et incarné. . .trahir la dette envers le judaïsme hellénistique en général et Philon en particulier. [22] Par conséquent, lorsque Justin lit dans Jean 1 que le logos qui a créé toutes choses plus tard « est devenu chair » en la personne de Jésus, il ne le lit pas à travers la lentille hébraïque d'un logos personnifié qui s'est ensuite pleinement incarné par l'homme. Au lieu de cela, Jésus comprend que cela signifie que Jésus a consciemment pré-existé à sa naissance en tant qu'ange de l'AT du SEIGNEUR avant de se transformer en un être humain. [23]

Mais il faut bien noter que Justin ne pense pas que Jésus ait pré-existé en tant que Yahweh. Au contraire, Justin considère le Père comme « le seul Dieu non engendré et inexprimable », [24] tandis que Jésus « est Dieu en ce qu'il est le premier-né de toutes les créatures. [25] En d'autres termes, Justin voit Jésus à travers le prisme platonicien d'un second Dieu subordonné :

Le rôle de la christologie du Logos de Justin dans la formation de la doctrine chrétienne dominante ne peut guère être surestimé. De nombreux futurs pères de l'Église, dont Irénée, Tertullien, Hippolyte et Eusèbe de Césarée, citaient les travaux de Justin pour étayer leurs propres traités théologiques.

Sa christologie deviendrait le fondement sur lequel toutes les spéculations futures sur la nature de Jésus-Christ seraient construites au cours des derniers conciles de l'église. Mais le point de vue de Justin sur le Christ comme un Dieu second et subordonné serait finalement jugé hérétique par la doctrine même qu'il a aidé à construire.

TROISIÈME SIÈCLE

Origène (185 – 251 après JC)

Né dans une famille chrétienne, Origène a reçu une éducation grecque supérieure imprégnée des enseignements de Platon. Il a ensuite enseigné la philosophie à Alexandrie, en Égypte, et est finalement devenu le principal intellectuel chrétien de son époque. Origène est connu pour ses spéculations mystiques sur les écritures, suivant la tradition allégorique établie par Philon. Ilaria L. E. Ramelli écrit sur le lien entre Philon et Origène :

Origène a promu l'idée platonicienne que toutes les âmes humaines préexistaient en tant qu'êtres rationnels qui sont tombés du ciel et sont ensuite entrés dans des matrices pour naître dans la chair. Ces âmes seraient alors perpétuellement réincarnées d'un corps humain à un autre jusqu'à ce que, par la contemplation mystique, elles montent enfin au ciel. Dans ce modèle, toutes les âmes (y compris Satan) seraient finalement rachetées. [27]

C'est Origène qui a conçu la théorie connue sous le nom de Génération éternelle du Fils. Ce pilier de la théologie trinitaire apporte un changement très important à la vision de Justin selon laquelle Jésus a été engendré par Dieu sous une forme pré-humaine à l'aube de la création. Origène a proposé que Jésus jamais a eu un début. Le mot « engendré » pourrait être étendu pour signifier une période de temps infinie, de sorte que Jésus est éternellement « engendré » jusqu'à nos jours dans un sens mystique qui ne peut tout simplement pas être compris :

Fermement enracinée dans la métaphysique platonicienne, l'idée d'Origène selon laquelle le Fils engendré avait un commencement « sans commencement » est devenue populaire dans certains quartiers de l'église hellénisée. Mais ce concept n'a pas été accepté par tous et deviendra finalement le point d'éclair de la controverse dans les débats christologiques du siècle suivant.

Origène lui-même serait anathématisé à titre posthume comme hérétique au cinquième concile œcuménique pour d'autres doctrines dans l'ouvrage contenant sa théorie sur la Génération éternelle du Fils. [29]

Tertullien (160 - 225 après JC)

Quintus Septimius Florens Tertullianus est né à Carthage, en Afrique. Contemporain d'Origène, Tertullien était un théologien réputé et un écrivain tout aussi doué. Il fut le premier philosophe chrétien latin à inventer le terme théologique de «Trinité» et à lui fournir une doctrine formelle. [30] Les idées de Tertullien, construites sur la christologie du Logos du siècle précédent, contiennent de nombreuses phrases trouvées dans les credo officiels.

Pourtant, Tertullien ne concevait pas une Trinité co-égale, co-éternelle, co-essentielle. Au lieu de cela, il avait en tête un inégal Trinité dans laquelle Dieu est distinct et pleinement supérieur au Fils et au Saint-Esprit. Pour Tertullien, il fut un temps où le Fils n'existait pas : « Il ne pouvait pas avoir été le Père avant le Fils, ni un Juge avant le péché. Il y a eu, cependant, un temps où ni le péché n'existait avec Lui, ni le Fils. » [31]

Les conciles ultérieurs de l'église ont désapprouvé la conception de Tertullien de la Trinité. Les Nouvelle encyclopédie catholique Remarques: « Dans de nombreux domaines de la théologie, les vues de Tertullien sont, bien sûr, totalement inacceptables. » [32] Ainsi l'homme qui a introduit le concept de la Trinité dans le discours théologique a été jugé hérétique selon la version finale de sa propre doctrine.

QUATRIÈME SIÈCLE

La controverse arienne (318 – 381 après JC)

La dernière étape du voyage vers une doctrine officielle de la Trinité s'est déroulée sur une période de 60 ans au quatrième siècle (318 - 381 après JC). Il s'agissait d'un différend célèbre connu sous le nom de controverse arienne. Lorsque cette partie de l'histoire de l'église est discutée dans le christianisme dominant, Arius est présenté comme un loup déguisé en brebis, tentant insidieusement de subvertir la doctrine de l'église établie avec des enseignements hérétiques. Mais cela s'avère être une distorsion importante de la vérité.

La situation théologique à l'aube du IVe siècle était complexe. En raison des récentes persécutions romaines, l'église n'existait pas comme un corps monolithique avec un ensemble uniforme de doctrines, mais comme un réseau lâche d'assemblées presque autonomes. À cette époque, de nombreuses opinions divergentes sur la nature de Christ étaient nées de l'hypothèse que Jésus avait consciemment préexisté à sa naissance. Chaque secte était également convaincue d'avoir raison et dénonçait vigoureusement ses rivaux comme hérétiques. [33]

Certaines des idées les plus spéculatives sur la nature du Christ sont nées à Alexandrie, en Égypte, l'ancien centre de la pensée intellectuelle où Philon et Origène enseignaient autrefois. Un évêque du nom d'Alexandre présidait l'église de cette célèbre ville portuaire, et sous lui était un prêtre libyen plus âgé nommé Arius.

Le nœud du désaccord entre Arius et son évêque résidait dans la façon dont ils définissaient le mot engendré. Arius a soutenu que puisque le Père seul est non engendré, le Père est la seule source de tout le reste dans l'existence. Le Fils ne peut pas être co-éternel car cela voudrait dire qu'il est non engendré, fabrication deux sources non engendrées de tout plutôt que d'une.

S'alignant sur l'église du deuxième siècle, Arius a soutenu que le terme «engendré» nécessitait un début. Il soutenait que l'existence du Fils avait commencé lorsqu'il avait été engendré par le Père juste avant la création du monde.L'évêque Alexander, cependant, a embrassé l'affirmation d'Origène selon laquelle le Fils peut être engendré par Dieu mais aussi être co-éternel avec Dieu au moyen d'un "engendrement" mystique qui s'étend sur toute l'éternité.

Quand Alexandre découvrit que son propre prêtre contestait ce point, il envoya une lettre cinglante à un autre évêque, exhortant à l'excommunication d'Arius et de ses partisans en tant qu'hommes tout simplement méchants pour avoir nié la théorie de la génération éternelle d'Origène : "Je me suis réveillé pour vous montrer l'infidélité de ceux qui disent qu'il fut un temps où le Fils de Dieu n'existait pas." [34] Cela a effectivement étiqueté les contributeurs précédents à la doctrine de la Trinité tels que Tertullien et Justin Martyr comme des hommes méchants et infidèles, car ils avaient ce point de vue bien avant Arius.

En réponse à cette animosité, Arius a tenté de se réconcilier avec son évêque par lettre. Il a respectueusement réaffirmé sa position et a noté que c'était la foi reçue « de nos ancêtres », se référant peut-être à des hommes comme Justin et Tertullien. Mais Alexandre rejeta cette ouverture et convoqua à la place un conseil local en 318 après JC, où les dirigeants devaient signer un document professant sa christologie origéniste. Ceux qui refusaient devaient être expulsés. [35]

Pourtant, à ce stade de l'histoire de l'Église, il n'y avait pas de point de vue « orthodoxe » sur la nature métaphysique du Christ. Dr R.P.C. Hanson fait remarquer que "Le penchant d'Alexandre vers Origène était le résultat de son choix personnel, pas la perpétuation de la tradition de son siège." [36] S'opposant à l'orthodoxie non établie mais à l'opinion personnelle de l'évêque Alexander, Arius a refusé de signer le document et a ensuite été évincé. Mais ses partisans ont ensuite tenu leur propre conseil pour le faire réintégrer. Ainsi commença une série de conciles litigieux qui menaçaient de diviser à la fois l'église et l'empire.

Constantin et le Concile de Nicée

Constantin le Grand était empereur de Rome au moment de la controverse arienne. Au cours de son règne violent, il a assassiné son beau-père, trois beaux-frères, un neveu, son fils aîné et sa femme. C'était aussi un homme opportuniste qui a nominalement embrassé le christianisme après avoir fait un rêve dans lequel il a vu une croix dans le ciel et on lui a dit que ce symbole lui accorderait la victoire militaire. [37]

Constantin a d'abord essayé de résoudre le différend naissant entre Arius et Alexandre par lettre. L'empereur ne considérait pas le désaccord comme une question théologique sérieuse, son objectif principal était d'unir un empire qui se fragmentait rapidement selon des lignes religieuses sectaires. Ainsi, lorsque sa tentative de négocier la paix a échoué, il a convoqué le Concile de Nicée en 325 après JC.

Le taux de participation était relativement faible - seulement environ 300 des 1800 invités à la conférence y ont réellement assisté, et la plupart d'entre eux étaient des partisans d'Alexandre. [38] À la fin des débats, Constantin a prononcé un discours exhortant les participants à voter pour la christologie origéniste de l'évêque. Il a plaidé sa cause en citant des écrivains tels que Virgile, Cicéron et une prêtresse païenne nommée Erythraean Sybil. Mais sa pièce maîtresse était celle de Platon. Timée :

L'histoire atteste que le concile de Nicée a voté pour le point de vue approuvé par l'empereur de l'évêque Alexandre. Mais la formulation du credo – qui employait le terme très controversé et originellement gnostique homoousios (ce qui signifie « même substance ») – laissait le champ libre à différentes interprétations. [39]

En conséquence, une nouvelle série de conseils acrimonieux se sont réunis dans les décennies qui ont suivi. Cela comprenait le double concile de Rimini-Séleucie en 359 après JC, qui était mieux représenté que Nicée avec près de 500 évêques présents, mais a voté en faveur de la arien vue. [40] En effet, la majorité des nombreux conseils qui ont suivi Nicée ont voté contre La position de Nicée. Constantin lui-même changera plus tard d'avis à plusieurs reprises sur la question et finalement, sur son lit de mort, il choisit de se faire baptiser par un prêtre arien. [41]

Athanase (296 – 373 après JC)

Athanase était un Égyptien d'Alexandrie qui a commencé sa carrière théologique comme l'un des diacres de l'évêque Alexandre. Trois ans après le concile de Nicée, il succède à Alexandre comme archevêque de l'église d'Alexandrie. Athanase s'est battu avec ténacité pour la suprématie de la christologie de son mentor et se voit par conséquent attribuer la majeure partie du mérite de la défaite de l'arianisme à la fin du IVe siècle. [42]

Dans la biographie Lutter pour nous tous, Le Dr John Piper note qu'Athanase est considéré comme le Père de l'Orthodoxie trinitaire. [43] On nous dit que les cinq exilés d'Athanase - le résultat d'une condamnation pour des crimes tels que la violence, le détournement de fonds et la trahison - étaient en fait les persécutions injustes d'un homme innocent. Piper le surnomme « God’s Fugitive » [44] et le caractérise en citant exclusivement ses ardents partisans, comme Grégoire de Nysse :

Un tel éloge effusif donne l'impression distincte qu'Athanase n'était rivalisé que par les apôtres eux-mêmes dans sa piété. Cependant, nous découvrons une autre facette de cet homme dans l'une des sources citées par Piper, [46] une étude largement respectée sur les conciles d'église du quatrième siècle appelée Les Recherche de la doctrine chrétienne de Dieu par le Dr R.P.C. Hanson :

L'abus d'Athanase envers ses adversaires, même en tenant compte de ce qu'il avait subi de leurs mains, atteint parfois presque le point de l'hystérie… des Juifs et des Ariens.

- R.P.C. Hanson, Recherche de la doctrine chrétienne de Dieu, p. 243, 254-255

Hanson consacre un chapitre entier de son livre à l'effroyable « Comportement d'Athanase ». [47] Ici, nous découvrons qu'Athanase a fréquemment calomnié ses adversaires et a déformé leurs croyances. Il n'avait également aucun scrupule à utiliser la violence physique pour atteindre ses objectifs, persécutant une secte rivale connue sous le nom de Melitians en les faisant arrêter et battre, et emprisonnant l'un de leurs évêques dans un casier à viande pendant des jours. [48]

Mais quand la poussière est retombée, même le Père de l'Orthodoxie Trinitaire ne serait pas jugé avec bonté par la version finale de son propre credo. Hanson fait remarquer que « Athanase n'avait pas de mot pour désigner ce que Dieu est en tant que Trois par opposition à ce que Dieu est en tant qu'Un, et a acquiescé à une formulation de Dieu en tant qu'hypostase unique à Serdica qui, selon les normes de l'orthodoxie cappadocienne, était hérétique. » [49]

Les Trois Cappadociens

Peu de temps après la mort d'Athanase en 373 après JC, trois théologiens de la région de la Cappadoce en Asie Mineure ont mis la touche finale à la doctrine trinitaire : Grégoire de Nazianze, Basile de Césarée et le frère de Basile, Grégoire de Nysse. Ces hommes ont conçu la formule par laquelle le Saint-Esprit a été incorporé dans la Divinité, nous donnant le concept de Dieu comme trois-en-un.

La nouveauté de cette idée est évidente par le propre aveu de Grégoire de Nysse que « [des] sages parmi nous, certains considèrent le Saint-Esprit comme une puissance, d'autres une créature, d'autres pour Dieu, et d'autres encore ne veulent pas décider, par respect (ou disent-ils) pour les Écritures, qui ne parlez pas clairement sur la question. [50]

L'idée d'un Dieu « trinitaire » avancée par les trois Cappadociens était en fait une proposition entièrement nouvelle qui devait beaucoup à la philosophie grecque. Hanson écrit des Cappadociens :

Il ne peut y avoir aucun doute sur la dette [de Grégoire de Nysse] envers la philosophie platonicienne. . .Gregory tient fermement avec son frère Basile et son homonyme de Nazianze, que nous pouvons savoir et devons croire que Dieu est une «ousia» et trois «hypostases». . Bien qu'en fait, Grégoire ait fusionné de nombreuses idées philosophiques contemporaines dans son système doctrinal, il se méfie de reconnaître sa dette envers la philosophie païenne et préfère se leurrer (comme presque tous ses prédécesseurs et contemporains l'ont fait) en croyant que les philosophes avaient été anticipés dans leurs idées par Moïse et les prophètes.

- R.P.C. Hanson, Rechercher la doctrine chrétienne de Dieu, p. 719, 721-722

L'empereur régnant Théodose a trouvé le concept philosophique d'un Dieu trois-en-un attrayant. Il s'est donné pour mission d'interdire et de dissoudre de force tout système religieux – y compris d'autres sectes chrétiennes – qui n'était pas d'accord avec sa nouvelle théologie. Ainsi, le 27 février 380 après JC, lui et deux autres empereurs romains régnants ont rendu un édit commun juste avant au concile de Constantinople, laissant peu de doute sur le vote du concile suivant :

À la suite de cet édit, Théodose expulsa l'évêque président de Constantinople et le remplaça par le cappadocien Grégoire de Nazianze. Après avoir arrangé l'autorité religieuse pour s'aligner sur ses préférences théologiques, Théodose a convoqué le célèbre Concile de Constantinople en 381 après JC. Le résultat inévitable a cimenté cette forme finale de Trinitarisme dans l'orthodoxie officielle, principalement parce que Théodose l'a inscrit dans le droit romain. Le paganisme et les croyances chrétiennes qui ne se conformaient pas au nouveau Trinitarisme étaient désormais illégaux et les contrevenants étaient sévèrement punis. [51]

CONCLUSION

Pendant environ les trois cents premières années de l'église – plus longtemps que les États-Unis d'Amérique n'existent – ​​il n'y avait pas de concept d'un Dieu trinitaire. La forme actuelle de la doctrine a non seulement évolué progressivement, mais elle a évolué de telle manière que les hommes mêmes qui ont fourni ses éléments constitutifs ont été jugés hérétiques par la version finale du credo. L'historien R.P.C. Hanson déclare à juste titre que les premiers conciles de l'église étaient «non pas l'histoire d'une défense de l'orthodoxie, mais d'une recherche de l'orthodoxie, une recherche menée par la méthode des essais et des erreurs.” [52]

Le christianisme dominant a placé une foi énorme dans les conclusions philosophiques des hommes qui ont vécu des centaines d'années après le Christ. On suppose que le Saint-Esprit les a guidés dans la formulation de la doctrine de la Trinité, mais comme le commente Joseph Lynch, le « [l]es conseils étaient parfois des réunions indisciplinées et même violentes qui n'atteignaient pas l'unanimité qui était censée indiquer la présence du Saint-Esprit. [53]

Jésus nous a appris à discerner le vrai enseignement du faux enseignement quand il a dit : « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. (Mt 7 :16). Le fruit du Saint-Esprit comprend l'amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bonté, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi (Ga 5:22-23). La sagesse du Saint-Esprit est ainsi «paisible, doux, ouvert à la raison, plein de miséricorde et de bons fruits, impartial et sincère. (Jacques 3:27). En revanche, la participante Hilaire de Poitiers caractérise ainsi les conciles ecclésiastiques :

De plus, la doctrine de la Trinité est une doctrine post-biblique enracinée dans la philosophie grecque. L'Ancien Testament ne l'a pas enseigné, Jésus ne l'a pas enseigné, les apôtres ne l'ont pas enseigné et la toute première église ne l'a pas enseigné. Nous sommes donc sages de réévaluer soigneusement cette doctrine contre le plein conseil des Écritures.

[1] Le commentaire biblique du NET note : « Dans son ancien contexte israélite, le pluriel est le plus naturellement compris comme se référant à Dieu et à sa cour céleste (voir 1 Rois 22:19-22 Job 1:6-12 2:1-6 Isa 6:1-8) ». https://net.bible.org/#!bible/Genesis+1:26, note de bas de page n°47

[2] Comme le note le dictionnaire Hastings de la Bible, le mot élohim (Dieu) dans l'Ancien Testament s'applique non seulement à Yahweh, mais aussi aux dieux païens, aux êtres surnaturels et aux êtres humains. Par exemple. Ex 7:1, Ex 21:6, Ex 22:8-9 Ps 82:1, chap. Jn 10:34. Voir https://www.studylight.org/dictionaries/hdb/g/god.html

[3] Les interprètes sont divisés sur la question de savoir si ce Psaume est purement prophétique ou s'il s'adressait à l'origine à un roi davidique antérieur et s'appliquait plus tard au Christ. Quoi qu'il en soit, le fait que ce roi ait un Dieu qui l'oigne et le bénisse (v. 2, 7) indique au lecteur que le titre élohim fait référence à son statut de représentant humain exalté de Yahweh.

[4] Walter Bruggemann et William H. Bellinger Jr., Psaumes, p.214.

[5] Que Jésus a un Dieu est expressément indiqué dans de nombreux passages, dont Matt 27:46, Jn 17:3, Jn 20:17, Rom 15:6, 2 Cor 1:3, 2 Co 11:31, Eph 1:3, Ep 1:17, Héb 1:9, 1 Pi 1:3, Apo 1:6, Apo 3:2, Apo 3:12. Le fait que le Dieu de Jésus est le Dieu unique est confirmé par Jésus lui-même dans Jean 17:3 et par l'identification par Paul du Père comme étant à la fois le Dieu unique et le Dieu de Jésus. Voir par exemple 1 Cor 8:6, cp. Rom 15:6.

[10] Par exemple. Gen. 15:1, 1 Ki. 13:18, 1 Ki. 16:12, 1 Ki 17:24, 2 Ki 1:17, 1 Sa 3:1, Amos 8:12. Les spécialistes de la Bible sont largement d'accord avec l'observation d'Alfred Plummer selon laquelle « dans l'Ancien Testament, nous trouvons la Parole ou la Sagesse de Dieu personnifiée », plutôt que de dépeindre un deuxième individu. (St. John, Cambridge School for Bibles, p. 61.)

[11] Philon, Qui est l'héritier des choses divines, ch XLVIII, sec 233ff.

[12] Philo, Questions et réponses dans Genèse II, Sec. 62.

[13] Bien que ce concept ait été coopté avec enthousiasme par les premiers pères de l'église, il est manifestement absent du NT.

[14] James D. G. Dunn, La christologie en devenir, p. 216. Parenthèses à moi.

[17] James Dunn, La christologie en devenir, p. 220. Parenthèses à moi.

[18] Dictionnaire du Nouveau Testament postérieur et ses développements, eds. Martin, Davids, « Christianisme et judaïsme : séparations des voies », 3.2. Christologie johannique.

[19] James Dunn, La christologie en devenir, p. 212.

[20] Paul V.M. Flesher et Bruce Chilton, Les Targums : Une introduction critique, p. 432

[21] Il n'y a aucune preuve historique que Platon soit jamais entré en contact avec la Torah. Il n'aurait pas non plus pu rencontrer le mot croix dans l'histoire du serpent de bronze, car le mot hébreu dans Nombres 21 :8-9 est nec, ce qui signifie bannière, poteau de signalisation ou enseigne. Le serpent n'était pas placé sur une croix mais sur un poteau.

[22] David T. Runia, Philo in Early Christian Literature, p. 99.

[23] James Dunn note que dans le NT « l'écrivain des Hébreux réfute la suggestion avec vigueur – « À quel ange Dieu a-t-il jamais dit ». . .’ (Héb. 1.5).” James D.G. Dunn, La christologie en devenir, p. 155

[33] Joseph H. Lynch, Premier christianisme : une brève histoire, p. 62

[35] Nous n'avons connaissance de cette lettre que par le protégé d'Alexandre Athanase, qui l'a reproduite dans son ouvrage De Synodis et l'a qualifiée de « vomi de leur cœur hérétique ». Voir Athanase, De Synodis

[36] R.P.C. Hanson, La recherche de la doctrine chrétienne de Dieu, p. 145

[39] Dans History of the Christian Church, Philip Schaff note que le mot homoousios n'était « pas plus un terme biblique que « trinité » et a en fait été utilisé pour la première fois par les sectes gnostiques du IIe siècle telles que les Valentiniens. Voir http://www.bible.ca/history/philip-schaff/3_ch09.htm#_ednref102.

[41] Contantin a été baptisé juste avant sa mort par le prêtre arien Eusèbe de Nicomédie. Voir http://www.newadvent.org/cathen/05623b.htm

[43] John Piper, Combattre pour tous, p. 42

[45] Grégoire de Nysse (cité par John Piper dans Contending for our All, p. 40).


Contenu

Francis Collins décrit l'évolution théiste comme la position selon laquelle « l'évolution est réelle, mais qu'elle a été mise en mouvement par Dieu », [3] et la caractérise comme acceptant « que l'évolution s'est produite comme les biologistes la décrivent, mais sous la direction de Dieu ». [4] Il énumère six prémisses générales sur lesquelles reposent typiquement différentes versions de l'évolution théiste. Ils comprennent : [5]

  1. le modèle cosmologique dominant, avec l'apparition de l'univers il y a environ 13,8 milliards d'années
  2. l'univers raffiné et la sélection naturelle
  3. Aucune intervention surnaturelle spéciale n'est impliquée une fois que l'évolution a commencé
  4. Les humains sont le résultat de ces processus évolutifs et
  5. Malgré tout cela, les humains sont uniques. Le souci de la loi morale (la connaissance du bien et du mal) et la recherche continue de Dieu parmi toutes les cultures humaines défient les explications évolutionnistes et pointent vers notre nature spirituelle.

La directrice exécutive du National Center for Science Education aux États-Unis d'Amérique, Eugenie Scott, a utilisé le terme pour désigner la partie du spectre global des croyances sur la création et l'évolution ayant la vision théologique que Dieu crée à travers l'évolution. Il couvre un large éventail de croyances sur l'étendue de toute intervention de Dieu, avec un certain déisme approchant en rejetant le concept d'intervention continue.

Tout comme différents types d'explications évolutionnistes ont évolué, il existe différents types d'évolution théiste. Les créationnistes Henry M. Morris et John D. Morris ont énuméré différents termes qui ont été utilisés pour décrire différentes positions des années 1890 aux années 1920 : "Orthogenèse" (évolution vers un but), "nomogenèse" (évolution selon loi fixe), "évolution émergente", "évolution créative", et d'autres. [6]

D'autres soutiennent qu'il ne faut lire l'histoire de la création dans le livre de la Genèse que métaphoriquement. [7] [8] [9]

D'autres voient la « création évolutive » [10] (CE, également appelée par certains observateurs « créationnisme évolutif ») comme la croyance que Dieu, en tant que Créateur, utilise l'évolution pour réaliser son plan. Le paléontologue jésuite Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) était un partisan influent de l'évolution dirigée par Dieu ou « orthogénèse », dans laquelle l'homme évoluera finalement vers le « point oméga » d'union avec le Créateur. Eugénie Scott déclare dans Évolution contre. Créationnisme qu'il s'agit d'un type d'évolution plutôt que de créationnisme, malgré son nom, et qu'il est « difficilement distinguable de l'évolution théiste ». [2] Selon le créationniste évolutionniste Denis Lamoureux, bien que se référant au même point de vue, le mot arrangement dans le terme « évolution théiste » place « le processus d'évolution comme terme primaire, et rend le Créateur secondaire comme simplement un adjectif qualificatif ». [11] Scott utilise aussi le terme « évolutionnisme théiste » de manière interchangeable avec « évolution théiste ». [12] L'intervention divine est vue à des intervalles critiques dans l'histoire d'une manière cohérente avec les explications scientifiques de la spéciation, avec des similitudes avec les idées du créationnisme progressif selon lesquelles Dieu a créé des « types » d'animaux de manière séquentielle. [13]

En ce qui concerne l'adoption de l'évolution darwinienne, l'historien Ronald Numbers décrit la position du géologue de la fin du XIXe siècle, George Frederick Wright, comme « le darwinisme chrétien ». [14]

Les historiens des sciences (et les auteurs d'idées pré-évolutives) ont souligné que les scientifiques avaient envisagé le concept de changement biologique bien avant Darwin.

Au XVIIe siècle, le prêtre et botaniste anglais non-conformiste/anglican John Ray, dans son livre La sagesse de Dieu manifestée dans les œuvres de la création (1692), s'était demandé "pourquoi des espèces aussi différentes devraient non seulement se mélanger, mais aussi engendrer un animal, et pourtant que cette production hybride ne devrait pas générer à nouveau, et ainsi une nouvelle race se perpétuer".[15]

Le scientifique du XVIIIe siècle Carl Linnaeus (1707-1778) publié Systema Naturae (1735- ), livre dans lequel il considérait que de nouvelles variétés de plantes pouvaient naître par hybridation, mais seulement dans certaines limites fixées par Dieu. Linnaeus avait initialement embrassé l'idée aristotélicienne de l'immutabilité des espèces (l'idée que les espèces ne changent jamais), mais plus tard dans sa vie, il a commencé à la remettre en question. Pourtant, en tant que chrétien, il défendait toujours la « création spéciale », la croyance que Dieu créa « toute créature vivante » au début, comme le lit la Genèse, avec la particularité d'un ensemble d'espèces originales dont toutes les espèces actuelles sont issues. [16]

Supposons que l'Être Divin au commencement ait progressé du plus simple au complexe de quelques-uns à plusieurs de la même manière qu'Il au commencement du règne végétal a créé autant de plantes qu'il y avait d'ordres naturels. Ces plantes ordonnent à Lui-même de produire, de se mélanger entre elles jusqu'à ce que d'elles naissent les plantes qui existent aujourd'hui en tant que genres. La nature a ensuite mélangé ces genres végétaux entre eux à travers des générations -de double origine (hybrides) et les a multipliés en espèces existantes, autant que possible (par quoi les structures florales n'ont pas été modifiées) en excluant du nombre d'espèces les hybrides presque stériles, qui sont produits par le même mode d'origine.

Linnaeus a attribué le processus actif du changement biologique à Dieu lui-même, comme il l'a déclaré :

Nous imaginons que le Créateur au moment même de la création n'a fait qu'une seule espèce pour chaque ordre naturel de plantes, cette espèce étant différente par l'habitude et la fructification de toutes les autres. Qu'il les a rendus mutuellement fertiles, d'où de leur progéniture, la fructification ayant été quelque peu modifiée, des genres de classes naturelles sont apparus autant en nombre que les différents parents, et comme cela n'est pas poussé plus loin, nous considérons cela aussi comme ayant été fait par sa main omnipotente directement au commencement ainsi tous les genres étaient primitifs et constituaient une seule espèce. Qu'autant de genres ayant surgi qu'il y avait d'individus au début, ces plantes au cours du temps ont été fécondées par d'autres de différentes sortes et ainsi sont apparues des espèces jusqu'à ce qu'il en existe autant qu'il en existe maintenant. ces Espèces étaient quelquefois fécondées à partir de congénères, c'est-à-dire d'autres Espèces du même Genre, d'où sont sorties des Variétés.

Jens Christian Clausen (1967) qualifie la théorie de Linnaeus de « théorie de l'évolution oubliée [qui] précède celle de Darwin de près de 100 ans », et rapporte qu'il a été un pionnier dans la réalisation d'expériences sur l'hybridation. [20]

Les observations ultérieures des botanistes protestants Carl Friedrich von Gärtner (1772-1850) et Joseph Gottlieb Kölreuter (1733-1806) ont nié l'immuabilité des espèces, ce que la Bible n'enseigne jamais. [21] Kölreuter a utilisé le terme "transmutation d'espèces" pour désigner les espèces qui ont subi des changements biologiques par hybridation, [22] [ source auto-publiée ? ] bien qu'ils aient tous deux été enclins à croire que les hybrides reviendraient aux formes parentales par une loi générale de réversion, et par conséquent, ne seraient pas responsables de l'introduction de nouvelles espèces. Plus tard, dans un certain nombre d'expériences menées entre 1856 et 1863, le frère augustinien Gregor Mendel (1822-1884), s'alignant sur la "nouvelle doctrine de la création spéciale" proposée par Linnaeus, [22] conclut que de nouvelles espèces de plantes pourraient apparaissent en effet, bien que de manière limitée et en conservant leur propre stabilité. [ citation requise ]

L'analyse des fossiles de Georges Cuvier et la découverte de l'extinction ont perturbé les visions statiques de la nature au début du XIXe siècle, confirmant que la géologie montre une séquence historique de la vie. La théologie naturelle britannique, qui cherchait des exemples d'adaptation pour montrer la conception d'un créateur bienveillant, a adopté le catastrophisme pour montrer que des organismes antérieurs étaient remplacés dans une série de créations par de nouveaux organismes mieux adaptés à un environnement modifié. Charles Lyell (1797-1875) considérait également l'adaptation à des environnements changeants comme le signe d'un Créateur bienveillant, mais son uniformitarisme envisageait des extinctions continues, laissant sans réponse le problème des remplacements. [23] Comme on le voit dans la correspondance entre Lyell et John Herschel, les scientifiques recherchaient la création par des lois plutôt que par des interventions miraculeuses. En Europe continentale, l'idéalisme des philosophes dont Lorenz Oken (1779-1851) a développé un Naturphilosophie dans lequel les modèles de développement à partir des archétypes étaient un plan divin déterminé visant à former l'humanité. [24] Ces scientifiques ont rejeté la transmutation des espèces comme matérialiste. [25] [26] [27] radicalisme menaçant les hiérarchies établies de la société. L'idéaliste Louis Agassiz (1807-1873), un adversaire persistant de la transmutation, a vu l'humanité comme le but d'une séquence de créations, mais ses concepts ont été les premiers à être adaptés dans un schéma d'évolutionnisme théiste, lorsqu'en Vestiges de l'histoire naturelle de la création publié en 1844, son auteur anonyme (Robert Chambers) a présenté le développement progressif centré sur les objectifs comme le plan divin du Créateur, programmé pour se dérouler sans intervention directe ni miracles. Le livre est devenu un best-seller et a popularisé l'idée de transmutation dans une « loi de progression » conçue. L'establishment scientifique a fortement attaqué Vestiges à l'époque, mais plus tard, des évolutionnistes théistes plus sophistiqués ont suivi la même approche consistant à rechercher des modèles de développement comme preuve de conception. [28]

L'anatomiste comparatif Richard Owen (1804-1892), une figure éminente de l'establishment scientifique de l'ère victorienne, s'est opposé à la transmutation tout au long de sa vie. Lors de la formulation de l'homologie, il a adapté la philosophie idéaliste pour réconcilier la théologie naturelle avec le développement, unifiant la nature comme divergence d'une forme sous-jacente dans un processus démontrant la conception. Sa conclusion à son Sur la nature des membres de 1849 a suggéré que les lois divines auraient pu contrôler le développement de la vie, mais il n'a pas développé cette idée après les objections de ses protecteurs conservateurs. D'autres ont soutenu l'idée du développement par la loi, notamment le botaniste Hewett Watson (1804-1881) et le révérend Baden Powell (1796-1860), qui ont écrit en 1855 que de telles lois illustraient mieux les pouvoirs du Créateur. [29] En 1858, Owen, dans son discours en tant que président de l'Association britannique, a déclaré que dans "l'opération continue du pouvoir créatif" à travers les temps géologiques, de nouvelles espèces d'animaux sont apparues de "mode successive et continue" à travers la naissance de leurs antécédents par un créateur loi plutôt que par une lente transmutation. [30]

À propos de l'origine des espèces Éditer

Quand Charles Darwin a publié À propos de l'origine des espèces en 1859, de nombreux chrétiens libéraux acceptèrent l'évolution à condition de pouvoir la concilier avec le dessein divin. Les ecclésiastiques Charles Kingsley (1819-1875) et Frederick Temple (1821-1902), tous deux chrétiens conservateurs de l'Église d'Angleterre, ont promu une théologie de la création en tant que processus indirect contrôlé par les lois divines. Certains calvinistes stricts ont accueilli l'idée de la sélection naturelle, car elle n'entraînait pas de progrès inévitable et l'humanité pouvait être considérée comme une race déchue nécessitant le salut. L'anglo-catholique Aubrey Moore (1848-1890) a également accepté la théorie de la sélection naturelle, l'incorporant dans ses croyances chrétiennes comme simplement la façon dont Dieu a travaillé. L'amie de Darwin, Asa Gray (1810-1888) a défendu la sélection naturelle comme étant compatible avec le design. [31]

Darwin lui-même, dans sa deuxième édition du Origine (janvier 1860), avait écrit en conclusion :

Je crois que les animaux descendent d'au plus quatre ou cinq ancêtres, et les plantes d'un nombre égal ou inférieur. L'analogie me conduirait un peu plus loin, à savoir, à croire que tous les animaux et toutes les plantes descendent d'un prototype unique. Mais l'analogie peut être un guide trompeur. Néanmoins, tous les êtres vivants ont beaucoup en commun, dans leur composition chimique, leurs vésicules germinales, leur structure cellulaire et leurs lois de croissance et de reproduction. Nous voyons cela même dans une circonstance aussi insignifiante que le même poison affecte souvent de la même manière les plantes et les animaux ou que le poison sécrété par la mouche à galle produit des excroissances monstrueuses sur le rosier sauvage ou le chêne. Je devrais déduire de l'analogie que probablement tous les êtres organiques qui ont jamais vécu sur cette terre sont descendus d'une forme primordiale, dans laquelle la vie a d'abord été insufflée par le Créateur.

En moins d'une décennie, la plupart des scientifiques avaient commencé à épouser l'évolution, mais dès le début, certains ont exprimé leur opposition au concept de sélection naturelle et ont recherché un mécanisme plus utile. En 1860, Richard Owen attaqua Darwin's L'origine des espèces dans une revue anonyme tout en louant le "Professeur Owen" pour "l'établissement de l'axiome de l'opération continue du devenir ordonné des êtres vivants". [33] En décembre 1859, Darwin avait été déçu d'apprendre que Sir John Herschel avait apparemment rejeté le livre comme "la loi du piqué-pigment", [34] et en 1861 Herschel a écrit à propos de l'évolution que "[a]n intelligence, guidé par un but, doit être continuellement en action pour biaiser la direction des étapes du changement - pour régler leur quantité - pour limiter leur divergence - et pour les poursuivre dans un cours défini ". Il a ajouté " D'autre part, nous ne ne veut pas dire nier qu'une telle intelligence puisse agir conformément à la loi (c'est-à-dire sur un plan préconçu et défini)". [35] Le scientifique Sir David Brewster (1781-1868), membre de l'Église libre d'Écosse, a écrit un article intitulé "Les faits et les fantaisies de M. Darwin" (1862) dans lequel il rejetait de nombreuses idées darwiniennes, telles que celles concernant les organes vestigiaux ou remettant en question la perfection de Dieu dans son travail. Brewster a conclu que le livre de Darwin contenait à la fois "une connaissance très précieuse et beaucoup de spéculations sauvages", tout en acceptant que "chaque partie du corps humain avait été façonné par la main divine et présentait les adaptations les plus merveilleuses et les plus bienfaisantes à l'usage des hommes". [36]

Dans les années 1860, l'évolutionnisme théiste est devenu un compromis populaire en science et a obtenu un large soutien du grand public. Entre 1866 et 1868, Owen a publié une théorie de la dérivation, proposant que les espèces avaient une tendance innée à changer de manière à produire de la variété et de la beauté montrant un but créatif. Owen et Mivart (1827-1900) ont tous deux insisté sur le fait que la sélection naturelle ne pouvait pas expliquer les modèles et les variations, qu'ils considéraient comme résultant d'un dessein divin. En 1867, le duc d'Argyll publia Le règne de la loi, qui expliquait la beauté du plumage sans aucun avantage adaptatif en tant que conception générée par les lois de la nature du Créateur pour le plus grand plaisir des humains. Argyll a tenté de concilier évolution et conception en suggérant que les lois de la variation préparaient des organes rudimentaires à un besoin futur. [37]

Le cardinal John Henry Newman a écrit en 1868 : « La théorie de M. Darwin n'a donc pas besoin d'être athée, qu'elle soit vraie ou non, elle peut simplement suggérer une idée plus large de la Prescience et de l'Compétence divines. des êtres organiques » est incompatible avec le dessein divin — c'est accidentel pour nous, pas pour Dieu. » [38]

En 1871, Darwin publia ses propres recherches sur l'ascendance humaine en La descente de l'homme, concluant que l'homme « descendait d'un quadrupède velu, muni d'une queue et d'oreilles pointues », qui serait classé parmi les Quadrumana avec les singes, et descendait à son tour « à travers une longue lignée de formes diversifiées » remontant à quelque chose comme le larves d'ascidies. [39] Critiques [ lequel? ] s'est aussitôt plaint que cette image « dégradante » « nous arrache la couronne de la tête », [ citation requise ] mais il y a peu de preuves que cela a conduit à la perte de la foi. Parmi les rares à avoir enregistré l'impact des écrits de Darwin, le naturaliste Joseph LeConte a lutté contre « la détresse et le doute » après la mort de sa fille en 1861, avant de déclarer avec enthousiasme à la fin des années 1870 qu'il n'y avait « pas une seule question philosophique liée à notre intérêts religieux et spirituels les plus élevés et les plus chers qui sont fondamentalement affectés, ou même mis sous un jour nouveau, par la théorie de l'évolution", et à la fin des années 1880, embrassant l'idée que "l'évolution est entièrement compatible avec un théisme rationnel". De même, George Frederick Wright (1838-1921) a répondu à la proposition de Darwin L'origine des espèces et Charles Lyell 1863 Preuves géologiques de l'Antiquité de l'Homme [40] en se tournant vers la croyance d'Asa Gray selon laquelle Dieu avait fixé les règles au départ et n'intervenait qu'en de rares occasions, comme moyen d'harmoniser l'évolution avec la théologie. L'idée d'évolution n'a pas sérieusement ébranlé la foi de Wright, mais il a par la suite subi une crise lorsqu'il a été confronté à la critique historique de la Bible. [41]

Selon Eugénie Scott : « Sous une forme ou une autre, l'évolutionnisme théiste est la vision de la création enseignée dans la majorité des grands séminaires protestants, et c'est la position officielle de l'église catholique. [12] Des études montrent que l'acceptation de l'évolution est plus faible aux États-Unis qu'en Europe ou au Japon parmi 34 pays échantillonnés, seule la Turquie a un taux d'acceptation inférieur à celui des États-Unis. [42]

L'évolutionnisme théiste a été décrit comme plaidant pour la compatibilité entre la science et la religion, et en tant que tel, il est considéré avec dédain à la fois par certains athées et par de nombreux créationnistes. [43]

L'hominisation, tant dans la science que dans la religion, implique le processus ou le but de devenir humain. Le processus et les moyens par lesquels l'hominisation se produit est un problème clé dans la pensée évolutionniste théiste, du moins pour les religions abrahamiques, qui ont pour conviction fondamentale que les animaux n'ont pas d'âme immortelle mais que les humains en ont. [44] De nombreuses versions de l'évolution théiste insistent sur une création spéciale consistant au moins en l'ajout d'une âme juste pour l'espèce humaine. [45]

Les récits scientifiques de l'origine de l'univers, de l'origine de la vie et de l'évolution ultérieure des formes de vie préhumaines peuvent ne causer aucune difficulté, mais la nécessité de concilier les points de vue religieux et scientifiques sur l'hominisation et de rendre compte de l'ajout d'une âme aux humains. reste un problème. L'évolution théiste postule généralement un point auquel une population d'hominidés qui avait (ou peut avoir) évolué par un processus d'évolution naturelle a acquis des âmes et ainsi (avec leurs descendants) est devenue pleinement humaine en termes théologiques. Ce groupe pourrait être limité à Adam et Eve, ou même à Eve mitochondriale, bien que les versions de la théorie permettent des populations plus importantes. Le point auquel un tel événement s'est produit devrait être essentiellement le même qu'en paléoanthropologie et en archéologie, mais la discussion théologique de la question a tendance à se concentrer sur la théorie. Le terme "transformisme spécial" est parfois utilisé pour désigner les théories selon lesquelles il y avait une intervention divine d'une certaine sorte, réalisant l'hominisation. [46] [47]

Plusieurs théologiens et évolutionnistes du XIXe siècle ont tenté des solutions spécifiques, notamment les catholiques John Augustine Zahm et St. George Jackson Mivart, mais ont eu tendance à être attaqués à la fois par les camps théologiques et biologiques. [48] ​​et la pensée du XXe siècle ont eu tendance à éviter de proposer des mécanismes précis. [49]

« évolution théiste » du XIXe siècle Modifier

Le botaniste américain Asa Gray a utilisé le nom « évolution théiste » dans un sens désormais obsolète pour son point de vue, présenté dans son livre de 1876 Essais et critiques concernant le darwinisme. [50] [51] Il a soutenu que la divinité fournit des mutations bénéfiques pour guider l'évolution. St George Jackson Mivart a soutenu à la place dans son 1871 Sur la genèse des espèces que la divinité, dotée de prescience, fixe la direction de l'évolution (orthogénèse) en précisant les lois qui la régissent, et laisse les espèces évoluer selon les conditions qu'elles connaissent au fil du temps. Le duc d'Argyll a exposé des vues similaires dans son livre de 1867 Le règne de la loi. [50] [52] L'historien Edward J. Larson a déclaré que la théorie a échoué comme explication dans l'esprit des biologistes à partir de la fin du 19ème siècle car elle a enfreint les règles du naturalisme méthodologique auxquelles ils s'étaient habitués. [50]

Évolution non théiste Modifier

La critique majeure de l'évolution théiste par les évolutionnistes non théistes se concentre sur sa croyance essentielle en un créateur surnaturel. Ces critiques soutiennent que par l'application du rasoir d'Occam, une explication suffisante des phénomènes d'évolution est fournie par Naturel processus (en particulier la sélection naturelle) et l'intervention ou la direction d'un superl'entité naturelle n'est pas requise. [53] Le biologiste évolutionniste Richard Dawkins considère l'évolution théiste comme une tentative superflue de "faire entrer Dieu en contrebande par la porte de derrière". [54]

Conception intelligente Modifier

Créationnisme de la Jeune Terre Modifier

Les créationnistes de la Jeune Terre, dont Ken Ham, critiquent l'évolution théiste pour des raisons théologiques, [55] [56] trouvant difficile de concilier la nature d'un Dieu aimant avec le processus d'évolution, en particulier, l'existence de la mort et de la souffrance avant la chute de l'homme. . Ils considèrent qu'il sape les enseignements bibliques centraux en considérant le récit de la création comme un mythe, une parabole ou une allégorie, au lieu de le traiter comme historique. Ils craignent également qu'une capitulation devant ce qu'ils appellent le naturalisme « athée » confine Dieu aux lacunes des explications scientifiques, sapant les doctrines bibliques, telles que l'incarnation de Dieu à travers le Christ. [57]


L'évolution de la relation médecin-malade

La relation médecin-patient a connu une transition à travers les âges. Avant les deux dernières décennies, la relation était principalement entre un patient cherchant de l'aide et un médecin dont les décisions étaient respectées en silence par le patient. Dans ce modèle paternaliste de la relation médecin-patient, le médecin utilise ses compétences pour choisir les interventions et les traitements nécessaires les plus susceptibles de restaurer la santé du patient ou d'atténuer sa douleur. Toute information donnée au patient est sélectionnée pour l'inciter à consentir aux décisions du médecin. Cette description de l'interaction asymétrique ou déséquilibrée entre le médecin et le patient [Parsons T. Le système social. Free Press, New York, 1951.] 1 a été contestée au cours des 20 dernières années. Les critiques ont proposé un rôle plus actif, autonome et donc centré sur le patient pour le patient qui préconise un plus grand contrôle du patient, une domination réduite des médecins et une plus grande participation mutuelle. Cette approche centrée sur le patient a été décrite comme une approche où « le médecin essaie d'entrer dans le monde du patient, de voir la maladie à travers les yeux du patient » [McWhinney I. La nécessité d'une méthode clinique transformée. Dans : Stewart M, Roter D, Communiquer avec les patients médicaux. London : Sage, 1989.] 2 , et est devenu le modèle prédominant dans la pratique clinique aujourd'hui.


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Commentaires:

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