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Peinture Prince Shotoku

Peinture Prince Shotoku


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Prince Shotoku (Shotoku Taishi) et accompagnateurs

[1] Selon Curatorial Note 2, James T. Ulak, 13 avril 2001, dans la notice d'objets.

Takashi Yanagi
Baron Kuki Ryūichi 1852-1931

Le prince Shotoku (574𤱞) était un dirigeant japonais réputé pour ses efforts d'unification nationale ainsi que pour avoir parrainé l'introduction du bouddhisme au Japon. Dans les siècles qui ont suivi sa mort, un culte fort a produit d'importantes images de dévotion religieuse dans les formats de peinture et de sculpture. Le prince de seize ans, portant un brûle-parfum et vêtu de vêtements bouddhistes, est flanqué de deux serviteurs dont l'un porte un sutra roulé. Enveloppé de ces symboles du pouvoir bouddhiste ascendant, le jeune prince rend hommage à son père mourant, l'empereur Yomei (règne en 585 et 15087). Ici, le nouvel ordre est représenté par un jeune prince maître de lui, qui honore néanmoins ses origines. Cette image du prince est considérée comme l'exemple le plus important du genre dans une collection occidentale.

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Citation


Prince Shotoku

En 552 après JC, l'État coréen de Paekche a introduit le bouddhisme à la cour japonaise de Yamato. Ils ont présenté une image de Bouddha, avec une collection d'écritures. Puis, peu de temps après, un groupe d'experts est arrivé de Corée. Ces hommes étaient bien instruits dans les classiques chinois, la médecine, la musique, les calendriers et la divination. Au début, de nombreux conservateurs japonais ont refusé de suivre la nouvelle religion. Cependant, la famille Soga, qui étaient des gestionnaires très estimés de domaines royaux, a choisi de l'embrasser. Puis, peu de temps après, les choses allaient changer radicalement lorsqu'une violente lutte pour la succession impériale s'est produite et que les Soga sont devenus la faction dominante à la cour de Yamato. A cette époque, la famille Soga a initié des relations plus étroites avec la Chine continentale, dans une tentative de transplanter toutes les réalisations intellectuelles de la Chine. Leur timing n'aurait pas pu être meilleur, les Sui venaient de réunir la Chine après plus de 300 ans de division. La Chine était désormais le pays le plus puissant et le plus avancé du monde. Avant la fin du siècle, le bouddhisme était la religion de l'élite japonaise au pouvoir.

En 593, l'impératrice de Soga, Suiko, s'empara du trône et devint le souverain du Japon. Immédiatement, elle a placé le vrai pouvoir entre les mains de son neveu le prince Shotoku, qui était également un Soga. Au cours des dix années suivantes, le prince Shotoku et ses partisans révolutionneront leur Japon natal en s'assimilant davantage à la culture chinoise. Peu de temps après, le prince a introduit les méthodes chinoises de gouvernement bureaucratique. Le système chinois privilégiait la promotion au mérite.

Puis, en 604 après JC, le prince Shotoku a présenté sa nouvelle « Constitution en dix-sept articles ». En vertu de la constitution, tous les citoyens étaient des sujets, et ils devaient une allégeance totale au souverain suprême ou Tenno. La nouvelle constitution de Shotoku a centralisé le gouvernement. En même temps, il soulignait l'importance à la fois du bouddhisme et des enseignements de Confucius (551-478 av. Au cours de la même année, les Japonais ont commencé à utiliser le calendrier chinois. Le prince Shotoku faisait l'éloge de la loyauté, de la diligence et de la maîtrise de soi parce qu'ils contribuaient tous à l'harmonie.

Serviteur royal

Le prince Shotoku a dépêché la première des trois missions diplomatiques en Chine en 607. Sa lettre officielle à l'empereur de Chine qualifiait le Japon pour la première fois de « pays du soleil levant » et la Chine de « pays du cadre Soleil." C'était l'intention de Shotoku de laisser entendre qu'ils étaient égaux. Parallèlement, il établit la première ambassade du Japon en Chine. Le commerce entre la Chine et le Japon impliquait un voyage en mer de plus de 500 milles à travers les eaux coréennes hostiles. Malgré ce fait qu'au cours des 25 prochaines années, des centaines de missions se produiraient reliant les deux pays. Beaucoup de ces missions comprenaient des échanges de moines, de peintres, de musiciens, de nouveaux émigrants et d'artisans.

Le prince Shotoku s'est familiarisé avec les sutras bouddhistes. Il a construit de nombreux monastères. Au moment de sa mort, il y avait 46 temples bouddhistes au Japon avec 1345 nonnes et moines. Au cours des 75 prochaines années, le nombre de temples serait multiplié par dix. Peu de temps après, des cultes centrés sur les enseignements du prince Shotoku ont émergé. Les adeptes du culte croient que Shotoku était l'incarnation de Bouddha. Aujourd'hui, le prince est l'un des héros les plus vénérés du Japon. Son visage orne le billet de 10 000 yens.


Musées d'art de Harvard / Musée Fogg | Musée Bush-Reisinger | Musée Arthur M. Sackler

Il y a un peu plus de 700 ans, un seul morceau de bois de cyprès dur a été transformé par les mains d'un maître sculpteur en la peau douce d'un petit enfant. Avec sa grosse tête, son ventre rond et ses petites mains à fossettes, le prince Shōtoku est immédiatement reconnaissable ici en tant qu'enfant. L'intimité de ces traits familiers nous invite à nous rapprocher, à une rencontre remarquable avec son regard. Deux verres réfléchissants en cristal de roche sertis dans des paupières délicates animent son visage, comme s'il était un enfant vivant. Le prince en bas âge, qui semble regarder simultanément vers l'intérieur et vers l'extérieur, quelque chose au-delà de notre vision mondaine, est à la fois un enfant attrayant et une icône bouddhiste transcendante. C'est en partie la fusion harmonieuse de ces identités qui a fait de lui le centre des communautés spirituelles qui se sont rassemblées autour de lui au cours de nombreuses générations.

À l'âge de deux ans (un selon le comte occidental), le prince a étonné ses parents en faisant face à l'est, en faisant plusieurs pas en avant, en joignant les mains et en louant le Bouddha. Une relique – le globe oculaire gauche du Bouddha – est alors apparue entre ses paumes. Le sculpteur a capturé le récit en taillant le genou gauche de Shōtoku légèrement en avant de son droit, créant une sensation de mouvement. L'imagerie aux rayons X a également révélé la «relique» - une graine de lotus séchée - entre ses mains. L'encens de l'offertoire et la fumée des bougies ont assombri sa peau, mais des traces de son teint blanc éclatant d'origine sont visibles juste au-dessus de la ceinture de son long pantalon hakama rouge. Ses cheveux auraient été à l'origine du même bleu-vert profond utilisé de manière conventionnelle pour la représentation des bouddhas.

Identification et création Numéro d'objet 2019.122 Titre Prince Shōtoku à l'âge de deux ans (Shōtoku Taishi Nisaizō) Autres titres Titre translittéré : Shōtoku Taishi Nisaizō Classification Sculpture Type d'œuvre figure, sculpture Date Période Kamakura, datable vers 1292 Lieux Lieu de création : Asie de l'Est, Japon Période Kamakura period, 1185-1333 Culture Japanese Persistent Link https://hvrd.art/o/209642 Emplacement Niveau 2, Salle 2740, Art bouddhiste, L'efflorescence de l'art d'Asie de l'Est et bouddhiste

Visualisez l'emplacement de cet objet sur notre carte interactive Descriptions physiques Cyprès japonais moyen (hinoki) assemblage de blocs de bois avec polychromie et yeux incrustés de cristal de roche Dimensions H. 67,9 × L. 24,8 × P. 22,9 cm (26 3/4 × 9 3/4 × 9 pouces)
2.102 kg Provenance [Yamanaka Shoji Co., Ltd, Awata Kyoto (1936)], vendu à Ellery Sedgwick, Beverly, MA (1936-1960), transmis à sa femme, Marjorie Russell, Beverly, MA (1960-1971), hérité par Ellery Sedgwick, Jr., Gates Mills, Ohio, (1971-1991), hérité par Walter Sedgwick, Woodside, CA, (1991-2019), don partiel et promis aux Harvard Art Museums.

Acquisition and Rights Credit Line Harvard Art Museums/Arthur M. Sackler Museum, don partiel et promis de Walter C. Sedgwick à la mémoire d'Ellery Sedgwick Sr. et Ellery Sedgwick Jr. Numéro d'objet 2019.122 Division Asian and Mediterranean Art Contact [email protected] Les Harvard Art Museums encouragent l'utilisation des images trouvées sur ce site Web à des fins personnelles et non commerciales, y compris à des fins éducatives et universitaires. Pour demander un fichier de résolution supérieure de cette image, veuillez soumettre une demande en ligne. Historique des publications

John M. Rosenfield, La statue de Sedgwick de l'enfant Shotoku Taishi, Archives d'art asiatique (1968-1969), Vol. XXII / p. 56-79, fig. 1 / p. 57

Pratapaditya Pal et Julia Meech, Enluminures de livres bouddhistes, Ravi Kumar (New York, 1988), p. 270, fig. 107

Anne Nishimura Morse et Samuel Crowell Morse, Objet en tant que perspicacité : art et rituel bouddhistes japonais, ex. cat., Katonah Museum of Art (Katonah, NY, 1995), pp. 88-89, cat. 33

Stephan Wolohojian et Alvin L. Clark, Jr., Musée d'art de Harvard / Manuel, éd. Stephan Wolohojian, Harvard Art Museum (Cambridge, 2008), pp.46-47

Thomas W. Lentz, éd., Rapport annuel 2006-7 des musées d'art de l'Université Harvard, Harvard University Art Museums (Cambridge, 2008), p. 11, repr.

Francesca Herndon-Consagra, Reflets du Bouddha, ex. expo., Pulitzer Arts Foundation (St. Louis, MO, 2011-2012), p. III (planche couleur) p. 10, fig. 2 p. 40, non. 1, p. 48 (image d'installation, détail)

Rachel Saunders, Les secrets du Sedgwick Shōtoku, Impressions, Société d'art japonaise d'Amérique (2019), vol. 40, p. 90-105, p. 90-105

Plus tard, la peinture chinoise et japonaise dans les arts décoratifs, Harvard Art Museums/Arthur M. Sackler Museum, Cambridge, 22/02/1992 - 07/06/1992

Parangons de sagesse et de vertu : la peinture de figures d'Asie de l'Est, Harvard Art Museums/Arthur M. Sackler Museum, Cambridge, 15/02/1997 - 21/09/1997

Reflets du Bouddha, Pulitzer Arts Foundation, St. Louis, 09/09/2011 - 03/10/2012

32Q : 2740 bouddhiste II, Harvard Art Museums, Cambridge, 16/11/2014 - 06/02/2016 Harvard Art Museums, Cambridge, 09/10/2019 - 01/01/2050


Temples et enseignements du prince Shotoku

Conformément à la dévotion du prince Shotoku au bouddhisme, il était responsable de l'établissement des temples au Japon. Les deux premiers temples bouddhistes qu'il ordonna de construire étaient le Shitennoji et le Horyuji.

Le Shitennoji est également connu sous le nom de Temple des Quatre Rois Célestes. Il a été construit alors que le prince Shotoku se battait pour défendre sa famille et priait intensément les quatre rois pour la victoire.

En 607, le Horyuji, appelé à l'origine Ikaruga-dera, a été créé à Nara, au Japon. Ce temple était dédié au Bouddha de la guérison connu sous le nom de Yakushi Nyorai en tant que manière du prince Shotoku&rsquos pour honorer son père qui est également devenu un fidèle pratiquant bouddhiste après s'être remis d'une maladie grave grâce à la méditation implacable du prince Shotoku&rsquos à ses côtés.

Ces deux temples servaient non seulement de lieux de culte, mais aussi de sanctuaires religieux, de dispensaires médicaux, de sanatoriums, d'hôpitaux et d'asiles pour les personnes abandonnées. A ce titre, les moines de ces temples ont joué plusieurs rôles dont ceux de médecins et d'éducateurs de la communauté. L'établissement de cinq autres temples a également été initié par le prince Shotoku après le Shitennoji et le Horyuji.

De plus, le prince bouddhiste a présenté à la communauté les différents aspects de la religion à travers des conférences publiques. Shotoku a également écrit huit volumes qui ont fourni des commentaires sur les sutras bouddhistes, le plus populaire étant le Sangyo-gisho qui se concentrait sur le Srimaladevi Sutra, le Vimalakirti Sutra et le Sutra du Lotus.

Le Srimaladevi Sutra a servi d'hommage à l'empereur Suiko en louant les qualités d'une reine bouddhiste.

Les dirigeants de l'État et les pratiquants laïcs du bouddhisme étaient considérés par le prince Shotoku comme des bodhisattvas dans le Vimalakirti Sutra.

À l'aide du Sutra du Lotus, le prince a discuté du concept de la nature de Bouddha et de l'atteinte de l'illumination universelle.


Peinture Prince Shotoku - Histoire


Kuse (Guze) Kannon
VIIe s., Hōryūji 法隆寺 (Nara)
Bois = Camphre, H = 178,8 cm
Réalisé à l'image de
Prince Shōtoku lui-même.

QU'EST-CE ICI
Menu Shtoku

Certains érudits japonais et étrangers prétendent que les légendes Shōtoku sont fabriquées, que son rôle dans l'introduction du bouddhisme au Japon est exagéré. Ils disent que sa légende a été créée par ceux qui ont assassiné sa lignée, à la fois pour apaiser son esprit en colère et pour diriger l'adoption du bouddhisme comme outil de contrôle impérial (étatique). Les nouveaux manuels scolaires japonais à paraître en 2014 remettent en question l'existence du prince Shōtoku. Voir l'article intitulé 聖徳太子は実在せず? 高校日本史教科書に「疑う」記述 dans l'Asahi Shimbun (27 mars 2013).

Prince Shtoku Taishi
Premier grand mécène du bouddhisme au Japon
Régent impérial du Japon au début du 7e siècle
聖徳 = Vertu divine 太子 = Taishi = Prince héritier ou homme d'État

INTRODUCTION. Le bouddhisme est né en Inde vers 500 avant JC et a balayé l'Asie en seulement 1000 ans. Il est arrivé en dernier au Japon, traversant la mer au milieu du VIe siècle, d'abord depuis la Corée, puis plus tard depuis la Chine. Le bouddhisme a été accueilli avec une certaine résistance au Japon (voir le bouddhisme japonais primitif), mais par + 585 il a été reconnu par l'empereur Yōmei 用明 (règne + 585-587) et s'est ensuite rapidement répandu sous le patronage de son deuxième fils, Shtoku Taishi (+ 574-622).

La tradition veut que l'empereur Yōmei (également orthographié Yomei, Youmei) ait connu une maladie grave, mais le jeune Shōtoku, impressionné par la nouvelle foi bouddhiste, a prié jour et nuit aux côtés de son père. L'empereur Yōmei se rétablit et se convertit au bouddhisme.

Dans les années qui suivirent, Shōtoku renonça à toute prétention au trône et s'engagea à consacrer sa vie au devoir public. Pendant les trois décennies suivantes - pendant le règne de sa tante l'impératrice Suiko 推古 (règne + 592 à 628), membre du puissant clan Soga 蘇我 - il a été prince régent et le principal partisan des nouveaux enseignements bouddhistes. De nombreuses statues et peintures du prince ont été créées dans les siècles qui ont suivi sa mort.

Autres noms japonais pour le prince Shōtoku
Umayado 厩戸皇子 ・ Umayado no Ōji 厩戸皇子王子 (Prince de la porte de l'écurie) Toyosatomimi 豊聡耳 ・ Kamitsumiyaō 上宮王 ・ Kamitsumiya no Umayado no Toyosatomimi no Mikoto 上宮之厩戸豊聡耳命 ・ Umayato Toyotomimi Taishi 上宮厩戸豊聡耳太子 ・ Jōgū 上宮 ・ Jōgū Taishi ・ Jōgūō 上宮王 (Roi Jōgū) ・ Jōgū Hōō 上宮法皇 (Empereur du Dharma) ・ Jōgū Hōō 上宮法王 (Roi du Dharma) ・ Jōgū-ō Taishi 上宮皇太子. Jōgū (littéralement « palais supérieur ») fait référence à une chambre surélevée à l'intérieur du palais impérial de l'empereur Yōmei. Shōtoku était le deuxième fils de Yōmei et aurait vécu dans cette chambre surélevée. AUTRES : , , 法主王


Shtoku Taishi (574 - 622)
Shōtoku (également orthographié Shoutoku, Shotoku) a embrassé la nouvelle foi et a été l'un de ses premiers convertis. Il a favorisé son acceptation à la fois comme une philosophie religieuse supérieure et un outil politique puissant pour créer une gouvernance centralisée forte sous la direction de l'empereur. Ironiquement, le clan pro-bouddhiste Soga 蘇我, que le prince soutenait, tentera plus tard d'usurper (sans succès) le pouvoir du trône. Shōtoku est crédité de la construction de nombreux temples, dont le célèbre temple Hōryūji 法隆寺 à Nara (voir ci-dessous) et le temple Shitennō-ji 四天王寺 à Osaka (voir ci-dessous), et avec la centralisation de l'administration de l'État, l'importation de la bureaucratie chinoise, la codification de douze rangs de cour, et promulguer une constitution de 17 articles qui établit l'éthique bouddhiste et les idéaux confucéens comme fondements moraux de la jeune nation japonaise. Durant sa régence, des missions japonaises (lien extérieur) sont dépêchées en Chine.


Karahon no Miei =
Portrait d'un noble à la chinoise
Tableau de l'époque de Nara (8e s.) dans le
Collection de la Maison Impériale
H 101,3 cm X L 52,5 cm

La plus ancienne peinture existante de
Sesshō Taishi 摂政太子,
littéralement “Regent Taishi.” Sceptre à la main
Flanqué du frère cadet (L = Eguri 殖栗 )
et 1er fils (R = Yamashiro 山背 )

Le prince n'est jamais devenu moine, mais dans la croyance populaire moderne, il est vénéré comme un saint bouddhiste, et dans certaines traditions, il est considéré comme la réincarnation de Kannon ou Shaka 釈迦 (le Bouddha historique). Il est aussi, au Japon, étroitement associé à Daruma, le fondateur du bouddhisme zen. Après la mort de Shōtoku, des portraits du prince ont commencé à apparaître en petit nombre. Voir la peinture à droite, qui est la plus ancienne peinture existante au Japon.

Le célèbre érudit en art Ernest F. Fenollosa (+1853 - 1908) attribue cette pièce au prince coréen Asa, contemporain du prince Shōtoku, mais les érudits modernes la datent du début du VIIIe siècle. À la fin du XIe siècle, cependant, les peintures et les sculptures du prince bien-aimé se produisent en grand nombre, et beaucoup existent encore.En effet, les œuvres d'art du prince sont peut-être plus abondantes que celles de toutes les autres figures réelles du Japon, à l'exception possible de Kōbō Daishi 弘法大師 (+774 - 835), le fondateur de la secte ésotérique Shingon 真言 du bouddhisme au Japon. .

INFLUENCE CORÉENNE AU JAPON

Le prince Shōtoku a vécu à une époque où l'influence coréenne était peut-être proche de son apogée au Japon. L'immigration en provenance de Corée et de Chine remonte au moins au milieu du troisième siècle. À l'époque de Shōtoku, de nombreux moines et artisans japonais les mieux classés étaient originaires de Corée. Ces immigrants de Corée ont joué un rôle déterminant dans la transmission des enseignements bouddhistes et des techniques artistiques à la cour japonaise, à ses ateliers d'art parrainés par la cour et aux temples nouvellement créés qui ont servi de principaux centres d'études bouddhistes au Japon. Les Coréens eux-mêmes avaient reçu la tradition bouddhiste via la Chine et avaient adopté de nombreuses techniques chinoises pour sculpter le bois, pour fabriquer des statues en bronze doré et pour reproduire des icônes bouddhistes en grand nombre. Voir Faire des statues de Bouddha pour plus de détails.

Le prince Shōtoku a appris le bouddhisme, dit-on, principalement auprès de deux moines coréens. L'un était originaire du royaume coréen de Koguryo 高句麗 (Goguryeo), et s'appelait Eji 慧慈 ( えじ ). L'autre était originaire du royaume coréen de Kudara 百済 (Paekche), et s'appelait Esou 慧聡 (Esō えそう ). Les artisans coréens ont joué un rôle important dans la construction des temples. Le célèbre temple Hōryūji à Nara, principal centre de culte de la famille Shōtoku, a été construit pour la première fois en +607 par des artisans du royaume coréen de Paekche 百済. Deux autres temples étroitement associés au prince Shōtoku -- Hōrin-ji 法輪寺 ou 法琳寺 et Hōkiji 法起寺 -- ont très probablement été construits par des artisans du royaume de Paekche en Corée. Pour en savoir plus sur ces temples, voir ci-dessous.

Shōtoku entretient également de solides relations avec de nombreux immigrants d'Asie continentale qui se sont rendus au Japon par les routes de la soie. Voir la section HATA ci-dessous pour plus de détails. (Note de l'éditeur : pour les personnes voyageant vers l'est le long des routes de la soie, les régions japonaises de Naniwa et de Nara étaient le terminus oriental. À l'inverse, pour les Japonais voyageant vers l'ouest, Naniwa ou l'actuelle Osaka était considérée comme la porte d'entrée vers la Corée, la Chine et la grande Asie.)

Cependant, au début du VIIIe siècle, l'influence artistique coréenne a commencé à décliner et a finalement été éclipsée par la fascination croissante du Japon pour la Chine et la culture chinoise de l'ère Tang. Le prince Shōtoku, néanmoins, a vécu à une époque où l'influence coréenne était peut-être plus forte que celle des Chinois. Ailleurs, l'afflux d'émissaires coréens et chinois a amené avec eux la langue écrite et parlée chinoise, qui est restée la langue de facto de la jeune nation japonaise jusqu'au IXe siècle. Le prince Shōtoku était aussi apparemment de bons amis avec le prince coréen Asa, un de ses contemporains. Pour en savoir plus sur la forte influence précoce de la Corée au Japon, veuillez visiter la page KOREAN INFLUENCE ON JAPANESE BUDDHIST ART.

Un autre problème intéressant concerne le peuple Hata 秦, des immigrants d'Asie centrale (jusqu'à l'Assyrie) qui ont voyagé le long de la route de la soie et se sont finalement rendus au Japon via la Corée et la Chine au IVe siècle, apportant également leur foi chrétienne. Dit l'auteur Ken Joseph Jr., dans son livre LOST IDENTITY : “La tribu Hata est originaire d'une région d'Asie centrale désignée en chinois par les caractères 弓月 , prononcés en japonais comme « Yuzuki » et en chinois comme « Gong-Yue. » Il était situé le long d'une route de la route de la soie juste au sud du lac Balkhash le long de la rivière Ili. Selon les Japonais Nihon Shoki (Chroniques du Japon, compilées vers +720), Yuzuki no Kimi 弓月君 (le seigneur de Yuzuki), a traversé le Japon depuis l'État coréen de Paekche vers 400 après JC, arrivant d'abord dans la préfecture de Hyougo. Il fit une impression très favorable sur l'empereur Oujin et l'empereur lui accorda, ainsi qu'à un grand nombre d'immigrants, des pistes de terre dans la province de Yamato (aujourd'hui la préfecture de Nara). Ce fut le début du clan Hata au Japon.”

Parmi les conseillers de Shōtoku se trouvait Hatano Kawakatsu ( 秦河勝 ), le chef du clan Hata 秦. Hatano était, selon de nombreux témoignages, un conseiller important du prince Shōtoku. Le fils de Shōtoku, Yamashiro no Ōe no Ō 山背大兄王 , tire son nom de la région de Yamashiro au sud de Kyoto où le clan Hata 秦 a été établi. Cela suggère que Shōtoku a très probablement entretenu des relations étroites avec cette communauté d'immigrants.

L'auteur Ken Joseph Jr. présente un cas convaincant selon lequel le prince Shōtoku a été grandement influencé par les immigrants Hata 秦 d'Asie centrale. Ces immigrants Hata auraient apporté la croyance en Keikyo 景教 (premier christianisme d'Asie centrale, y compris le nestorianisme) au Japon. L'auteur soutient que les légendes de Shōtoku et les œuvres d'art existantes du prince sont fortement mélangées à des influences chrétiennes, que des intérêts concurrents à la cour ont conduit à la mort de toute la famille de Shōtoku et que la légende de Shōtoku en tant que grand patron du bouddhisme au Japon en Le Japon est une invention concoctée par les vainqueurs pour apaiser l'esprit des morts Shōtoku et faire avancer rapidement leur objectif d'utiliser le bouddhisme comme outil de contrôle de l'État. De nombreux érudits japonais modernes sont parvenus à des conclusions similaires, soulignant le mystère entourant la célèbre statue de Guze Kannon au temple Hōryūji. Censément faite à l'image du prince Shōtoku, la statue est restée cachée à la vue pendant des siècles, jusqu'à ce qu'elle soit finalement dévoilée en +1884. Le halo de la statue était attaché à la tête par un gros clou, une méthode très inhabituelle. Les érudits soutiennent qu'il s'agissait d'une technique semblable au vaudou pour soumettre l'esprit du prince Shōtoku lésé. Voir Guze Kannon ci-dessous ou passez à l'aperçu du livre de Ken Joseph.

(L) Portrait chinois (R) Portrait Shōtoku’s
Le modèle du portrait du prince Shōtoku venait de Chine, où les empereurs étaient souvent représentés dans des poses similaires. Cela souligne la lignée impériale de Shōtoku, qui est né en + 574 en tant que deuxième fils de l'empereur Yōmei 用明 .

Selon Henry Smith, de l'Université de Columbia : « L'image du prince Shotoku en tant qu'homme d'État confucéen est mieux visible dans ce portrait, le modèle du billet de dix mille yens. Il est accompagné de son jeune frère à gauche et de son fils aîné à droite. Il est en tenue de cour à la chinoise, du chapeau officiel aux chaussures aristocratiques à bouts bouclés. La pagaie en bois dans ses mains était à l'origine une sorte de drap de lit pour suivre des rituels de cour complexes, mais dans ce portrait très idéalisé, c'est simplement un symbole de statut bureaucratique. L'épée longue et ornée de bijoux du prince suggère également le pouvoir politique. Bien qu'il soit reconnu comme un homme de paix, en d'autres termes, le prince Shotoku ne pouvait être dissocié de l'aura de la société militariste dans laquelle il était né.

Photo et texte avec l'aimable autorisation de Henry Smith, Columbia University. Veuillez visiter le lien ci-dessus pour un magnifique diaporama sur la fabrication du temple Hōryūji, un temple d'une grande importance pour la mémoire de Shōoku. .

Oeuvre du prince Shōtoku -- Quatre grandes catégories
Ci-dessous Texte avec l'aimable autorisation de JAANUS. Voir JAANUS pour plus de détails

  1. Chant de mantra (Nanbutsu Taishizou 南無仏太子像 ). Voir photo ci-dessous.
  2. Offrande de la piété filiale (Kouyou Taishizou 孝養太子像 ). Ces images le représentent tenant un sceptre, ainsi qu'un encensoir. Le sceptre représente l'autorité séculière, tandis que l'encensoir représente les poursuites spirituelles. Ce type d'art se rapporte au jeune Shoutoku priant pour le rétablissement de son père malade, l'empereur Youmei. Voir photo ci-dessous.
  3. Conférence sur le Sutra (Kousan Taishizou 講賛太子像 )
  4. Régent Taishi (Sesshou Taishizou ). La plus ancienne image connue de Sesshou Taishi est une peinture du début de la période Nara (8c) dans la collection de la maison impériale, qui est traditionnellement appelée le "Portrait de style chinois d'un noble" (Karahon no Miei 唐本御影 ). Shoutoku se tient debout, sceptre à la main, flanqué de chaque côté des petits princes Yamashiro 山背 et Eguri 殖栗 . (Voir photo en haut de cette page). La plus ancienne sculpture existante de Sesshou Taishi provient du Shōryōin 聖霊院 à Hōry ūji (1121 après JC). Dans cette œuvre, le prince est assis, flanqué de quatre personnages qui l'accompagnent. Voir photo ci-dessous.
  5. La plupart des premières légendes concernant le prince régent Shoutoku apparaissent dans le SHOUTOKU TAISHI DENRYAKU 聖徳太子伝略 . En ce qui concerne les œuvres d'art du prince, Henry Smith de l'Université de Columbia écrit : « La plupart des représentations du prince Shōtoku sont très idéalisées, réalisées de nombreuses années après sa vie. En fait, tout le peu que nous savons de lui est basé sur des documents compilés longtemps après sa mort, alors qu'il était déjà une légende.

DESCRIPTION DES PHOTOS
Kōyō Taishizō 孝養太子像 - Shotoku offrant la piété filiale. 11e siècle, peinture, 128,8 cm x 75,8 cm. Trésor du temple Ichijouji 一乗寺 dans la préfecture de Hyogo 兵庫

DIT JAANUS :
Le plus ancien Kōyō Taishi connu est un tableau de la série de portraits de moines Tendai du temple Ichijōji 一乗寺 dans la préfecture de Hyōgo. Shoutoku est représenté assis en tailleur sur une estrade basse portant un surplis monastique (kesa 袈裟 ) et tenant un brûle-encens à long manche. Les inscriptions sur l'ensemble Ichijouji suggèrent que les peintures ont été modelées d'après une peinture murale réalisée avant + 946 au temple Enryakuji 延暦寺 sur le mont Hiei 比叡 . L'inclusion de Shōtoku dans l'ensemble est basée sur l'acceptation du prince comme une incarnation du deuxième patriarche Tendai Huisi 慧思 (Jp : Eshi, + 515 - 577).

Régent Shōtoku Taishi, Sesshō Taishizō
Trésor du temple Horyuji, Nara
Daté 1121, Bois avec Couleur, H = 84,2 cm
Considéré comme la première sculpture existante de Sesshou Taishi
Le sceptre en mains représente l'autorité séculière.
Flanqué de quatre figures d'accompagnement (non illustrées ci-dessus)

Shōtoku Taishi, 2 ans
Chant de mantra (Nanbutsu Taishizō 南無仏太子像).
Daté 1304, Bois, H = 70,5 cm. Temple Denkōji à Nara. Apparemment maintenant sous la garde du temple Hōryūji à Nara. L'une des plus anciennes statues en bois de Nanbutsu Taishi. Un autre est situé au Fogg Art Museum (1292).

REMARQUE sur la photo ci-dessus de Shōtoku Taishi, 2 ans. Dit JAANUS : (Nambutsu Taishizou représente le prince à l'âge de deux ans lorsque, le 15e jour du deuxième mois, il aurait fait face à l'est, a placé ses paumes ensemble et a récité le nambutsu, une prière en l'honneur du Bouddha nom et invoquer sa grâce. <end JAANUS citation> Cela rappelle la légende de la naissance du Bouddha historique. Cliquez ici pour lire sur cette légende.

Jeune Taishi, Dōgyō Taishi 童形
14ème Siècle, Bois avec Couleur, H = 117 cm
Temple Jōfukuji 定福寺 , préfecture de Kochi 高知

Régent Shōtoku Taishi, Sesshō Taishizō
Trésor du temple Daruma-ji, Nara
Année + 1431, Peinture, H = 171,2 cm x 81,3 cm
Le sceptre en mains représente l'autorité séculière.


10 000 yens monnaie japonaise
N'est plus en circulation. Arrêté au milieu des années 1980
Jusqu'au milieu des années 1980, les portraits du prince Shōtoku
figurait sur divers billets monétaires japonais.

ÉNIGMES NON RÉSOLUES
Guze Kannon
?? (Guse, Kuze, Kuse)
Aussi appelé Yumedono Kannon
??
Apparemment fait à l'image du prince Shōtoku

Il s'agit de la première statue en bois existante au Japon (première moitié du VIIe siècle). Sculpté dans une seule pièce de bois de camphre 樟, dans le style de l'époque. La feuille d'or est appliquée sur la surface, et la couronne et d'autres détails sont en bronze doré. L'effigie est la forme non ésotérique de Shō Kannon, car le bouddhisme ésotérique (Mikkyō 密教 ) n'est arrivé au Japon qu'au 9ème siècle. Guze est également un nom utilisé pour les sculptures de la période Asuka, en particulier pour les sculptures d'un Bodhisattva couronné (Bosatsu) tenant un bijou. Les érudits pensent que cette statue a été réalisée à l'image du prince Shōtoku. Les statues du temple Sanzen'in 三千院 à Kyoto et du temple Shitennōji 四天王寺 à Osaka sont aussi traditionnellement appelées Guze Kannon, mais elles diffèrent de la statue Yumedono (statue montrée sur les photos ci-dessus) au temple Hōryūji en ce qu'elles sont des images assises ( hankazō 半跏像 ) et s'écarter des formes normales des statues Shō Kannon.

Le Guze Kannon à Hōryūji a été caché pendant des siècles à l'intérieur du temple Yumedono Hall 夢殿 (d'où la statue est également connue sous le nom de Yumedono Kannon). Même les prêtres n'avaient pas le droit de voir la statue, qui était enveloppée dans un tissu blanc. La pratique de maintenir le Bouddha Secret (Jp. = Hibutsu 秘仏 ) est probablement originaire des sectes ésotériques japonaises (Shingon & Tendai) pendant la période Heian. La statue a finalement été dévoilée en 1884, lorsque le gouvernement japonais a permis à Ernest Fenollosa (+ 1853-1908) et Okakura Tenshin 岡倉天心 (+ 1863-1913) de découvrir ses secrets. Fenollosa pensait qu'il était d'origine coréenne, mais aucun consensus n'a jamais été atteint. Certains pensent qu'il affiche le style de l'école japonaise de sculpteurs bouddhistes Tori Busshi. Aujourd'hui, il est considéré comme l'un des plus grands trésors artistiques du Japon. Il reste encore un Hibutsu au temple, mais pendant une courte période chaque printemps et automne, il est ouvert à la visite. < Voir JAANUS pour plus de détails sur Guze Kannon >

LE MYSTÈRE DE GUZE KANNON ?
Ci-dessous le texte de
Henry Smith, Université Columbia
“Prince Shōtoku’s Temple, Les énigmes de Hōryūji”
Note de l'éditeur : une merveilleuse présentation, fortement recommandée.
Le prince Shōtoku était, après tout, comme Shakyamuni (le Bouddha historique), un prince royal qui a renoncé à son héritage à la poursuite d'idéaux spirituels. Après la mort de Shōtoku en + 622, sa famille a continué à fréquenter le temple Hōryūji jusqu'en 643, lorsque son fils et héritier, le prince Yamashiro, a été contraint de se suicider par le chef du clan Soga, qui craignait la menace que Yamashiro faisait peser sur Soga. Puissance. Avec cela, la ligne directe du prince Shōtoku a pris fin. Le temple a survécu, cependant, en étroite association avec la mémoire de Shōtoku.

Mais pour autant que nous puissions en juger, le Yumedono Kannon n'a jamais été vu par personne depuis sa consécration au VIIIe siècle jusqu'en 1884, lorsqu'un érudit américain curieux du nom d'Ernest Fenollosa a réussi à le déballer. Fenollosa a survécu à la catastrophe prédite par les prêtres de Hōryūji, mais encore aujourd'hui, le Yumedono Kannon n'est exposé au public que quelques semaines par an.

YUMEDOMO KANNON. Yumedomo signifie « salle des rêves ». Des siècles de tradition orale confirment ce que vous avez probablement déjà soupçonné, que cette image est en fait une représentation du prince Shōtoku, maintenant transformé en un Kannon salvateur. Cette association explique probablement certaines caractéristiques très curieuses de la statue. Pour commencer, les mains sont trop grandes et s'étendent sensuellement autour de ce dont vous vous souvenez peut-être de l'ornement du toit : un autre reliquaire, en effet, le prince Shōtoku semble tenir ses propres restes. Le visage est tout aussi unique, avec un nez large, des lèvres proéminentes et des yeux très étroits, tous considérés comme des attributs personnels du prince lui-même.

Mais il y a une école de pensée très différente qui voit le sourire comme orienté vers l'extérieur, un regard sinistre qui menace plus qu'il ne sauve, en particulier lorsqu'il est vu d'en bas comme le ferait l'adorateur normal. Cela a conduit à l'interprétation étrange que le Yumedono Kannon n'est pas un Kannon doux et gracieux, mais plutôt le fantôme en colère agité du prince Shōtoku lui-même. À l'appui d'une telle théorie, considérons une comparaison entre le Yumedono Kannon et la célèbre statue de Kudara Kannon (également trouvée à Hōryūji). Le point de la comparaison réside dans les halos. Alors que le halo du Kudara Kannon est soutenu par une fine perche en bambou, celui du Yumedono Kannon est attaché par un gros clou enfoncé à l'arrière de la tête. Cette méthode d'attachement très inhabituelle, soutient-on, est tout comme la technique vaudou consistant à coller des épingles dans les poupées, un effort pour soumettre l'esprit du prince Shōtoku plutôt que de le sauver. Cela pourrait également aider à expliquer pourquoi l'image a été maintenue enveloppée pendant tant de siècles. Le mystère restant, cependant, est de savoir pourquoi le vénérable prince Shōtoku devrait être si en colère. La théorie la plus convaincante est que son fantôme a été irrité par la fin de sa lignée familiale en + 643, lorsque son fils a été contraint au suicide par le chef du clan Soga. &Ltendez la citation de Henry Smith à l'Université de Columbia>

dit Bernard Faure, Professeur, Études religieuses, Université de Stanford
Dans un article intitulé L'icône bouddhiste et le regard moderne, Faure dit : « Des considérations esthétiques nous ont éloignés, par exemple, d'explorer toutes les implications du fait bien connu (et souvent mentionné) que l'icône de Guze Kannon et le La triade Sakyamuni à Horyuji a été faite de la taille du souverain Shōtoku Taishi (+ 572-621). On pense même que le Guze Kannon est une image de Shōtoku Taishi, réalisée de son vivant.”

Temples attribués à Shōtoku Taishi
Temples associés au Shōtoku Taishi

  1. Shitennôji (Shitennouji) 四天王寺 (Osaka). Détails ci-dessous.
  2. Hōryūji (Houryuuji) 法隆寺 (Nara). Détails ci-dessous.
  3. Chūgūji (Chuuguuji) ( 尼門跡寺院 ). Une partie de Hōryūji. Détails ci-dessous.
  4. Hōkiji . Une partie de Hōryūji. Aussi appelé Ikejiri Dera 池尻寺 . Détails ci-dessous. . Le couvent aurait été construit sur le site de naissance de Shōtoku.
  5. Kōryūji (Kouryuuji) . Initialement connu sous le nom de Hachioka Dera , Uzumasadera 太秦寺 , et Hatano Kimidera 秦公寺 . Détails ci-dessous.
  6. Katsuragi Dera
  7. Ikarugadera . Hyōgo Préf. Détails ci-dessous.
  8. Hōrin-ji , . Également connu sous le nom de Mii-dera , 御井寺 . Détails ci-dessous.

  • Voir le musée historique d'Asuka pour plus de détails sur les temples de la période Asuka au Japon.
  • Amadera 尼寺 ou Couvent = , , , , 桂木寺 . Amadera signifie aussi temple dirigé par une religieuse.
  • La ville d'Ikaruga ( 斑鳩町 ) est située dans le district d'Ikoma à Nara (Japon). Ikaruga abrite également Hōryū-ji et Hōkiji 法起寺 .

Temple Shitennōji (Shitennouji, Shitennoji) 四天王寺
Fondé par le prince Shōtoku.
TÉLÉPHONE : 06-6771-0066 Site Web du Temple
Says a Time Magazine Story (19 avril 2004) : De 202 sanctuaires bouddhistes dans le district de Tennōji à Osaka, il y en a un qui se démarque - Shitennōji, le premier temple japonais commandé par un royal (Prince Shōtoku Taishi) et l'un des les plus anciens complexes bouddhistes du Japon. La construction a commencé en + 593, quelques décennies seulement après que la religion ait atteint les côtes du pays. L'un des menuisiers de Shitennoji, Shigemitsu Kongo, s'est rendu au Japon depuis le royaume coréen de Paekche (Paekje 百済 ) pour le projet. Pendant plus d'un millénaire et demi, Shitennoji a été renversé par des typhons et réduit en cendres par la foudre et la guerre civile - et les descendants de Shigemitsu ont supervisé ses sept reconstructions. Aujourd'hui, travaillant dans des bureaux qui surplombent le temple, Kongo Gumi Co. est dirigée par le président Masakazu Kongo, âgé de 54 ans, le 40e Kongo à diriger l'entreprise au Japon. Son entreprise, créée il y a plus de 1 410 ans, est considérée comme la plus ancienne entreprise familiale au monde.” <end Time Magazine quote>

Selon le Nihon-shoki ( 日本書紀 , Chroniques du Japon, vers +720, l'un des documents les plus anciens du Japon), le prince Shōtoku a promis de construire Shitennōji lorsqu'il a rejoint les forces du clan Soga (son propre clan) pour renverser le clan Mononobe. C'était autour de + 587. Ceux qui s'opposaient à l'introduction du bouddhisme étaient dirigés par Mononobe no Moriya , dont les forces se sont battues contre le clan Soga sous la direction de Soga no Umako 蘇我馬子 , qui a lutté pour incorporer le bouddhisme en tant que politique politique. outil de contrôle étatique. Fort du succès de la bataille de Soga contre Mononobe, le temple Shitennōji est fondé en + 593 par le prince Shōtoku à Naniwa (Osaka). Le temple est même antérieur au temple Hōryūji, qui a une disposition similaire, et ses bâtiments représentent le style de construction de temple le plus ancien du Japon, maintenant connu sous le nom de style Shitennōji. Malheureusement, il ne reste aucun des bâtiments d'origine et le hall principal (Jp. = Kondo), la pagode à cinq étages et d'autres bâtiments sont tous des reconstructions d'après-guerre. Selon les fouilles modernes, le temple a été fondé dans la première moitié du 7ème siècle. <Paragraphe ci-dessus adapté de ce site externe>

Dit l'auteur Ken Joseph Jr., dans son livre LOST IDENTITY: “Le scénario officiel dit que le prince Shōtoku a prié les divinités bouddhistes Shitennou 四天王 , les dieux protecteurs des quatre directions) pour la victoire dans la bataille avec Mononobe et, après avoir remporté la bataille , il a construit Shitennouji 四天王寺 pour commémorer la victoire. Mais il n'y a aucune preuve indépendante que cela soit vrai. En fait, il existe une théorie selon laquelle ce temple n'était à l'origine même pas un temple bouddhiste, mais était en fait un type de sanctuaire shintoïste appelé Tamatsukuri Inari Jinja . (Éditeur : Besoin de confirmer la partie Inari Jinja, car les archives indiquent que le premier Inari Jinja a été construit en +711, et a commencé par Hatano Kimiiroku, ce qui est bien après Shōtoku). Selon l'histoire transmise au sein de cette tradition shintoïste, le prince Shoutoku a visité le Tamatsukuri Inari Jinja prier pour la victoire. Ainsi, cette version de l'histoire le fait prier non pas les divinités bouddhistes mais les divinités shintoïstes Inari. On prétend qu'il a cassé une branche d'un châtaignier et l'a plongé dans le sol en disant : " Si nous voulons gagner la bataille, laissez de nouveaux bourgeons germer de cette branche. " Selon l'histoire shintoïste, le bâton a produit de nouveaux bourgeons. . En tout cas, ces deux anciens récits de Shitennouji sont clairement en désaccord et ne peuvent pas être tous les deux vrais. <end citation de Ken Joseph Jr.>

Hōryūji ou Houryuuji 法隆寺 . Site du patrimoine mondial.
Fondé par le prince Shōtoku. L'un des sept grands temples de Nara.
La secte Hossō à l'origine, mais fit sécession en 1950 pour fonder la secte Shōtoku.
・ 法相宗 ・ 聖徳宗 ・ 奈良県 ・ Ouvert 7 jours par semaine.
TÉL : 0745-75-2555 Site Web du Temple
Connu à l'origine sous le nom d'Ikaruga-dera 斑鳩寺 , car il est situé à Ikaruga 斑鳩町 , un petit quartier de la ville de Nara, au Japon. Ikaruga abrite le temple Hōryūji, le temple Chūgūji et le temple Hōkiji, un groupe de temples bouddhistes désignés collectivement comme site du patrimoine mondial de l'UNESCO. Le temple Hōryūji (Houryuuji, Horyuji) a été commandé par le prince Shōtoku et est devenu le principal temple de culte de sa famille. Le complexe de temples existant présente certaines des plus anciennes structures en bois et art bouddhiste du Japon, et est reconnu comme l'un des plus grands musées du monde sur l'art bouddhiste primitif au Japon. Cependant, le complexe de temples existant n'est pas celui commandé par le prince Shōtoku en + 607 (et construit par des artisans du royaume coréen de Paekche 百済). Les découvertes archéologiques montrent que la structure d'origine a été détruite (peut-être par un incendie) vers +670 et reconstruite à proximité quelque temps plus tard, encore une fois par des artisans coréens. Aujourd'hui, Hōryūji est un trésor, contenant plus de 2 300 structures et objets culturels et historiques importants, dont près de 190 qui ont été désignés au Japon comme trésors nationaux ou biens culturels importants. En décembre 1993, Horyuji et ses temples satellites sont devenus le premier trésor de toute nature au Japon à être sélectionné par l'UNESCO dans le cadre de sa désignation au patrimoine mondial. Maison du célèbre Guze (Yumedono) Kannon, qui aurait été réalisée à l'image du prince Shōtoku, et faisant partie d'une histoire mystérieuse sur la mort du prince. Parmi les autres pièces remarquables, citons la trinité Shaka de Tori Busshi (également prétendument réalisée à l'image du prince), des peintures murales, la pagode à cinq étages et des œuvres d'art de nombreuses autres divinités bouddhistes. Voir diverses pièces de temple sur la page Asuka Art Tour.

Galerie des trésors d'Horyuji. Située sur le terrain du musée national de Tokyo, cette galerie est équipée des dernières technologies de conservation. La salle de référence sur la mezzanine du 2ème étage dispose d'une "archive numérique" qui permet aux visiteurs de visualiser l'intégralité de la collection de trésors Horyuji sur ordinateur avec des explications fournies en japonais, chinois, coréen, anglais et français. Les trésors d'Horyuji se composent de plus de 300 objets de valeur, principalement du VIIe au VIIIe siècle, qui ont été donnés à la maison impériale par le temple Horyuji en 1878. Adresse : 13-9 Ueno Park, Taito-ku, Tokyo 110-8712. Téléphone : 03-5777-8600. Ouvert de 9h30 à 17h00. Généralement fermé le lundi, parfois le mardi.

Architecture du temple et influence coréenne. L'école Marymount à New York déclare dans son programme K12 : « En +601, Shotoku a commencé la construction de son « palais », le premier mentionné comme ayant un toit de tuiles. A côté, il construisit son temple qui devint connu sous le nom de Horyu-ji. Il a employé des ouvriers de Paekche 百済 (un royaume de Corée) pour ces deux projets. Le temple devint son centre de dévotion personnel où il étudia avec Hye-che, un prêtre bouddhiste de Koguryo 高句麗 . Le temple abritait également des personnes qui pratiquaient la médecine, les connaissances médicales étant un autre sous-produit du bouddhisme. A côté du temple, il y avait des dortoirs qui abritaient des moines étudiants et des moines enseignants. Le premier Horyu-ji a brûlé au sol en +670. Il a été reconstruit et bien qu'il soit plus petit que le temple d'origine, le Horyu-ji est aujourd'hui à peu près le même que celui construit par Shotoku. Le temple a également été reconstruit par des artistes et artisans de Paekche. La pagode en bois d'Horyu-ji ainsi que la salle dorée sont considérées comme des chefs-d'œuvre de l'architecture Paekche du VIIe siècle. Deux autres temples, Hokki-ji et Horin-ji ont également été peut-être construits par des artisans de Paekche.” <end quote>

Explorer la beauté du Japon #11
9 juillet 2002

Plus de 40 pages, plus de 70 photos couleur
Langue japonaise uniquement
Editeur : 小学館、東京都千代田区
2-3-1, TÉL : 03-3230-5118

Chūgūji (Chuuguuji)
中宮寺 (Nara, partie de Hōryūji)
Abritant deux trésors nationaux. L'une est l'une des statues japonaises les plus prisées de Miroku Bosatsu (comparée par certaines à être aussi belle qu'une image de la Vierge Marie, et considérée comme une œuvre représentative des périodes Asuka et Hakuho du Japon). La seconde est la plus ancienne pièce de broderie du Japon, une bannière de type mandala représentant le paradis, conçue par quatre peintres et réalisée par des servantes à la demande de la princesse Tachibana-no-Oiratsume 橘大郎女 (épouse/consort de Shōtoku) après Mort du prince Shotoku. Cette pièce de broderie s'appelle Tenjukoku Shūchō 天寿国繍帳 (Broderie de longue vie au paradis) et représente le paradis qui devait recevoir l'âme du prince défunt.


Miroku Bosatsu (Deux vues de la même statue)
7ème siècle après JC, Bois, Temple Chuuguuji 中宮寺 (Nara)
87 cm de hauteur, en bois de cannelle du Japon

Le temple Chūgūji est un couvent. Il a été commandé par le prince Shōtoku après la mort en +621 de sa mère, l'impératrice Hashihito (Anahobe-no-Hashihito 穴穂部間人皇女 ), pour le repos de son âme. Hashihito était l'épouse du père de Shōtoku, l'empereur Yōmei 用明 (règne + 585-587). Il est construit au sommet de l'ancienne maison de la mère de Shōtoku. Chūgūji est l'un des trois couvents de l'ancien royaume de Yamato. Beaucoup de ses prêtresses en chef étaient des princesses impériales (c'est-à-dire que beaucoup étaient des filles d'empereurs du Japon). Le temple était à l'origine situé au centre du palais lkaruga du prince Shōtoku, du palais Okamoto et du palais Ashigaki - d'où le nom du temple, qui signifie littéralement "temple au milieu des palais". fouillé, et les érudits disent que le temple a été déplacé vers son site actuel pendant la période Muromachi (+1331-1573). Aujourd'hui, Chūgūji sert toujours de temple spécial pour la famille impériale. <paragraphe ci-dessus adapté de ce site>

Le temple Hokkeiji 法華寺 à Nara était le temple principal de tous les couvents construits au Japon au VIIIe siècle. Autrefois palais impérial (Himuro Gosho), il est devenu le couvent provincial principal. Hokke-ji a été établi comme couvent en + 747 par l'impératrice Komyo, qui était l'épouse de l'empereur Shomu. Elle avait hérité du lieu de Fubito Fujiwara, son père. Il est connu à la fois pour son élégant jardin et son trésor national, un chef-d'œuvre de l'art bouddhiste du IXe siècle d'un Kannon à 11 têtes, qui n'est visible que trois fois par an. <au-dessus du paragraphe cité de ce site>

  • Chūgūji (Chuuguuji, Chuguji) 中宮寺 (Nara, partie de Hōryūji)
    Secte Shōtoku | Maison du Temple (J-Site) | Trésors du Temple
    ADRESSE : 1-1-2
    TÉL : 0745-75-2106
    Ouvert de 9 h à 16 h 30 (21 mars au 30 sept.)
    Ouvert de 9 h à 16 h (1er oct. au 20 mars)
  • Autres sites Web sur Chūgūji
    Voir la page nationale de Tokyo sur la broderie Tenjukoku Shucho
    http://www.kitagawa-hanga.com/e_butuz.html
    http://www.town.ikaruga.nara.jp/ikaho/e/guide/f5f/f57.html
    http://narashikanko.jp/mo/temple/e_search.php?id=181
    Temples associés au prince Shotoku

Dit l'auteur Ken Joseph Jr., dans son livre LOST IDENTITY: Après la mort du prince Shōtoku, la princesse Tachibana no Ooirasume 橘大郎女 a souhaité lui rendre hommage et a demandé à un tisserand du clan Hata nommé Hatano Kuma ( 秦久麻 ) de tisser une murale suspendue le représentant entrant "Tenjukoku" ( 天寿国 , un mot composé des caractères pour "heaven", "long life" et "country"). Cette peinture murale était à l'origine accrochée à Houryuuji, et la petite partie qui en reste est maintenant stockée dans un temple voisin nommé Chuuguuji ( 中宮寺 ). Concernant ce terme "Tenjukoku", ce n'est apparemment pas du tout à l'origine un terme bouddhiste, et la nature de l'image elle-même est plutôt non bouddhiste. En fait, un chercheur du nom de Tomiyama Masanori ( 冨山昌徳 ) affirme que ce terme "Tenjukoku" est en réalité un terme faisant référence au Ciel que Jésus a enseigné. &tendre le devis>

Un autre auteur intéressant en dehors de l'auteur Ken Joseph Jr., qui soutient que Shōtoku a été grandement influencé par les immigrants Hata 秦 d'Asie centrale (jusqu'à l'ouest jusqu'en Assyrie) qui ont voyagé le long de la route de la soie et se sont finalement rendus au Japon via la Corée et la Chine. Ces immigrants Hata ont apporté la croyance en Keikyo 景教 (premier christianisme d'Asie centrale, y compris le nestorianisme) avec eux au Japon. L'auteur soutient de manière convaincante que les légendes Shōtoku sont fortement mélangées avec des influences chrétiennes. Cliquez ici pour tous les détails.

Hōki-ji 法起寺 , également orthographié Hokki-ji. Une partie de Hōryūji.
Anciennement connu sous le nom d'Okamoto-dera 岡本寺 et Ikejiri-dera 池後寺 .
TÉL : 0745-75-2555 Site Web du Temple
Le temple Hokiji est situé dans la région d'Okamoto 岡本 à lkaruga 斑鳩 , un ancien village au pied des contreforts au nord-est du temple Hōryūji à Nara. Il était à l'origine connu sous le nom de temple d'Okamoto 岡本寺 , car il se trouve au sommet des ruines du VIe siècle d'Okamoto no Miya 岡本宮 , l'un des palais du prince Shōtoku, et celui où le prince aurait donné une série de conférences célèbres sur le Sutra du Lotus et d'autres écritures bouddhistes. Le palais a été reconstruit en temple bouddhiste par le fils aîné de Shōtoku, le prince Yamashiro Ōe no Ō 山背大兄王 (Yamashiro Ōji 山背王子 en abrégé) sur la base d'une demande laissée dans le testament de son père. Le site Web d'Hokkiji dit : « Les circonstances de la reconstruction du palais en tant que temple bouddhiste se trouvent dans les Souvenirs privés sur la vie du prince Shotoku (Note de l'éditeur : date non donnée pour ledit document, mais probablement plusieurs décennies, voire des siècles, après la mort du prince) qui cite une inscription en métal trouvée sur la pagode à trois étages du temple. L'inscription rapporte qu'en +622, le prince Shōtoku a laissé un testament à son fils aîné, le prince Yamasiro Ōe 山背大兄王 , pour convertir le palais en temple bouddhiste, et que le jeune prince a fait don de ses possessions 12 cho de terre à Yamato province et 30 cho de terre dans la province d'Omi pour le nouveau temple. Selon les archives de l'époque, Hokiji a prospéré pendant l'ère Nara. À l'époque de Heian, cependant, Hokiji passa sous le contrôle d'Horyuji et sa stature commença à diminuer. Après la restauration Meiji de +1868, Hokiji appartenait à la secte ésotérique Shingon du bouddhisme. En +1882, lorsque Horyuji et Kofukuji à Nara se sont affiliés à la secte Hosso, Hokiji est devenu une branche de la même secte. Plus récemment, en 1950, Hokiji est à nouveau placé sous le contrôle d'Horyuji lorsque ce dernier s'impose comme le siège de la secte Shōtoku. Le temple conserve une statue de Kannon à 11 têtes (déesse de la miséricorde), désignée comme un bien culturel important. Pour plus de détails sur l'histoire du temple, consultez le site Web du temple.

Curieusement, il existe une divinité au Japon connue sous le nom de Hōki Bosatsu 法起菩薩 (également orthographié Hoki, Houki). Les caractères de Hōki 法起 sont exactement les mêmes que ceux du temple de Hōkiji 法起 , ce qui pourrait être grossièrement traduit par “surgir le Dharma” ou “éveiller la connaissance.” Une image secrète de cette divinité se trouve à Bodaiji Temple 菩提寺の秘佛 dans la préfecture voisine de Hyogo. Dit Gabi Greve, contributeur du site : "Ce Bosatsu n'est pas très familier, mais il est l'une des divinités protectrices des ascètes des montagnes, remontant à l'époque d'En no Gyoja, ce dernier étant le saint homme de montagne le plus célèbre du 7ème siècle. Hōki Bosatsu est parfois représenté avec six bras et cinq yeux 五眼六臂 . Il est également considéré comme une incarnation de Hōdō Sennin 法道仙人 , un ascète indien qui, selon des légendes bien connues, a vécu au 7ème siècle à l'époque de l'empereur Suiko et Shōtoku, et a traversé la Chine et la Corée jusqu'à il a atteint le Japon. Il marchait avec son compagnon, le dieu des taureaux, Gozu Tenō 牛頭天王 . Hodo Sennin est très populaire dans la zone autour de Himeji dans la préfecture de Hyogo, qui est également une zone fortement liée aux légendes Shōtoku. Hodo Sennin aurait fondé le temple Bodai-Ji 菩提寺 et quelques autres dans cette région.” <end quote>

Le lien entre le temple Hōkiji et Hōki Bosatsu est inconnu, mais Hōki Bosatsu est clairement une divinité ésotérique, et le temple Hōkiji a été affilié à la secte Shingon du bouddhisme ésotérique pendant un certain temps. En outre, Shōtoku a maintenu de nombreuses associations avec les cultes shintoïstes de son époque, et il est peu plausible que le temple Hōkiji puisse être associé d'une manière ou d'une autre aux premiers cultes montagnards du Japon. Voir la page Gabi Greve pour la photo.

Hōrin-ji , . Aussi orthographié Hourinjin, Horinji
Site Web non officiel du temple | Trésors du temple (hors J-link)
Également connu sous le nom de Mii-dera 三井寺 ou 御井寺 . Il aurait été construit par le fils de Shotoku, le prince Yamashiro e no Ō 山背大兄王 en +621, en guise de prière pour le rétablissement de la santé de son père, bien que les archives ne soient pas claires et que certains ne soient pas d'accord sur les origines du temple. Le temple est situé à environ un kilomètre de Hōryū-ji à proximité et contient de merveilleux exemples de statues bouddhistes en bois de la période Asuka, notamment un Yakushi Nyorai (Bouddha de la médecine) assis et une image debout de Kokūzō Bosatsu, tous deux désignés biens culturels importants. Des photos des deux statues sont présentées ci-dessous. Le temple conserve également des statues de l'ère Heian de Kichijōten, Shō-Kannon et Bishamonten et du Kannon à onze têtes (ce dernier mesurant environ 4,8 mètres de hauteur). Le temple Hōrin-ji est un trésor national désigné, mais sa célèbre pagode à trois étages (la dernière structure restante du temple d'origine) a été détruite par l'éclairage en 1944 et une version reconstruite a été érigée en 1975. ADRESSE : 〒636-0101奈良県生駒郡斑鳩町三井1570
TÉL : 0745-75-2686 (Association des amis de Horinji).

Kokūzō Bosatsu , 7e siècle
Bois, Hauteur = 175,4 cm
Hōrin-ji , à Nara.
Également orthographié Hourinjin, Horinji.

Yakushi Nyorai , fin du 7e siècle après JC
Bois, 110,6 cm de hauteur
Hōrin-ji , à Nara.
Également orthographié Hourinjin, Horinji.

Kōryūji (Kouryuuji) .
Ouvert tous les jours de 9h à 16h30. Entrée ¥600
Initialement connu sous le nom de Hachioka Dera , Uzumasadera 太秦寺 , et Hatano Kimidera 秦公寺 . De nombreux temples anciens sont liés au prince Shōtoku. Selon le Nihon-shoki ( 日本書紀 , Chroniques du Japon, vers +720, l'un des documents les plus anciens du Japon), le temple Kōryūji a été fondé en + 622 par Hata-no-Kawakatsu pour le repos de l'âme de récemment décédé le prince Shōtoku. C'est l'un des temples les plus anciens du Japon et bien que la salle principale ait été reconstruite en + 1165, la plupart des statues de Bouddha qu'il abrite ont été sculptées aux VIIe et VIIIe siècles. <Paragraphe ci-dessus adapté de ce site externe>

Selon le guide de voyage Travelotica de Koryuji : Les principales attractions de Koryu-ji sont les statues bouddhistes conservées dans le Reihoden (maison au trésor) moderne à l'arrière de l'enceinte. La "plus récente" de ces images est une statue du XIIIe siècle du prince Shōtoku âgé de 16 ans, son doux visage encadré de nattes en forme de chignon, tandis que la plus ancienne domine la pièce de sa pure beauté. C'est l'exquis Miroku Bosatsu, le futur Bouddha rendu comme un Bodhisattva méditant sur la façon de sauver l'humanité. On pense qu'il était doré à l'origine et était probablement un cadeau de la cour coréenne à Shōtoku au début du VIIe siècle. Ses traits doux et délicats sont certainement différents des images japonaises contemporaines. La petite silhouette mince est assise, coude sur le genou, légèrement penchée en avant et la tête inclinée dans une pose de concentration totale. &tendre le devis Travelotica>

Dit l'auteur Ken Joseph Jr., dans son livre IDENTITÉ PERDUE : “Le temple Kōryūji actuel ne conserve aucun des bâtiments d'origine. En fait, un érudit confucéen de la fin de la période Edo, Ota Kinjo (1765 - 1825) a commenté à propos de Kouryuuji : "Ce temple a le nom d'un temple, mais ce n'est pas un temple bouddhiste." Ota dit que l'architecture de Kouryuuji doit avoir été basé sur les églises Keikyo ( 大秦寺 , Jp. = Daishinji) de Chouan ( 長安 ) en Chine. (Note de l'éditeur : capitale chinoise de Chang'an 長安 (Jp. = Chōan). Aujourd'hui, Chang'an est connue sous le nom de Xian (Jp. = Seian 西安 ), et abrite l'une des fouilles archéologiques les plus importantes du 20e siècle - une découverte massive de statues et d'objets en terre cuite (lien extérieur) datant de la dynastie Qin en Chine (−211-206). De même, Ota a déclaré que la forme inhabituelle de la statue de Bouddha dans le temple était probablement basée sur les icônes des églises Keikyo. Les caractères utilisés pour "Uzumasadera" ( 太秦寺 ) sont presque les mêmes que les églises Keikyo "Taishinji" (大秦寺) de Chine, la seule différence étant le "dot" supplémentaire dans 太 (un caractère qui signifie "grand" par opposition à 大, qui signifie "grand") . Les archives anciennes, cependant, indiquent que l'autre nom de Kouryuuji, "Uzumasadera", était aussi parfois écrit 大秦寺 . Il est également important de noter que les caractères étaient utilisés en Chine pour désigner les régions à l'ouest de la Chine, en particulier la région syrienne (assyrienne) de l'Empire romain, d'où venait Keikyo.


Miroku Bosatsu, VIIe siècle, Kyoto, Trésor national
Temple Kouryuu-ji, Bois, H = 84,2 cm
Photo reproduite avec l'aimable autorisation du livre intitulé Histoire concise de la sculpture bouddhiste japonaise (page 015)
Bijutsu Shuppan-Sha, ISBN 4-568-40061-9 http://www.bijutsu.co.jp

Ci-dessous Texte de LOST IDENTITY de Ken Joseph Jr.
Comment "Messie" est devenu "Miroku."
Kouryuuji contient le célèbre Miroku 弥勒 Bodhisattva (Bosatsu 菩薩 en japonais), qui fait référence à un saint bouddhiste qui reporte le nirvana afin d'aider l'humanité souffrante. « Miroku » vient du sanskrit « Maitreya », qui signifie « Le bienveillant ». La statue de Kouryuuji est considérée comme un trésor national. J'ai été voir ce trésor d'art par moi-même, et il a certainement une expression de beauté et de tranquillité. On dit que le sourire sur le visage est un "sourire éternel", et avec cela, je pourrais certainement être d'accord. Le philosophe allemand Karl Jaspers a écrit en regardant la statue : « Le Miroku de Kouryuuji est vraiment une représentation complète de la plus haute expression de la nature humaine. . Au cours de ma carrière de philosophe de plusieurs décennies, je n'ai jamais vu d'autre œuvre d'art qui exprime si complètement un sentiment de paix véritable. tranquillité. Comme cette statue se trouve à Kouryuuji, un temple bouddhiste, beaucoup supposent simplement que ses racines sont dans le bouddhisme. Une étude attentive de la statue révèle cependant quelque chose de très intéressant à propos de la main droite. Quand je l'ai regardé attentivement pour la première fois, j'ai réalisé qu'il y avait quelque chose de familier dans cette pose. La main droite est levée avec le pouce et un doigt se touchant pour former un triangle. Les trois autres doigts sont tendus plus ou moins droits. En fait, cette même pose est couramment utilisée dans les églises Keikyo, et des exemples ont été trouvés dans les ruines d'anciennes églises Keikyo. Par exemple, à Tonko ( 敦煌 ) dans l'ouest de la Chine, une peinture murale d'un évêque Keikyo a été découverte par le comte Aurel Stein en 1908. Cette image d'un évêque Keikyo a été trouvée avec d'autres artefacts Keikyo dans une grotte qui avait été scellée dans le an + 1036. Une croix est clairement visible sur l'image restaurée à trois endroits, sur le bout de la tige, sur le front et sur la poitrine. Lorsque la peinture est apparue pour la première fois, plus de la moitié n'était plus présente, et d'après les pièces qui restaient, beaucoup pensaient simplement qu'il s'agissait d'une peinture du Bouddha. Cependant, la technologie moderne a permis aux chercheurs de déterminer ce qui se trouvait dans les zones manquantes, et il a été découvert qu'il contenait 3 croix Keikyo. Même sans l'amélioration de la technologie moderne, cependant, la forme de la main droite était clairement visible. L'évêque tenait le bout d'un doigt contre son pouce pour former un triangle et les trois autres doigts étaient étendus dans un style pratiquement identique à celui du bodhisattva Miroku. Les adeptes de Keikyo étaient connus pour utiliser une variété de symboles. Ils croyaient également en la doctrine orthodoxe du christianisme connue sous le nom de « Trinité » (à savoir que le Dieu unique existe en trois entités, le Père, le Fils et le Saint-Esprit). Les chercheurs en histoire Keikyo nous disent que le doigt et le pouce formant un triangle avec les trois autres doigts tendus forment un double symbole qui représente ce principe central de leur foi. Dans les temps modernes, nous voyons souvent des gens lever deux doigts dans un signe "V" signalant soit la victoire, soit la paix. Cette façon de tenir leurs doigts est similaire à cela et était la façon dont les croyants Keikyo signalaient leur foi aux autres.

Voyons maintenant ce que signifie "Miroku" dans le contexte bouddhiste. Miroku est considéré comme représentant le sauveur à venir et ressemble certainement à la seconde venue du Christ en termes chrétiens. Dans les écrits bouddhistes "Miroku Geshokyo", il est dit que lorsque le "Miroku" viendra sur terre, les voleurs et autres méchants ne seront plus et que les inondations, les incendies, les guerres, la famine et les maladies disparaîtront. Inutile de dire que cela est très similaire à la façon dont le "Royaume millénaire" est inauguré par le Christ lors de sa seconde venue, tel que décrit dans la Bible. Le concept bouddhiste de Miroku (Maitreya) est apparu pour la première fois en Inde au 4ème siècle après JC* C'était bien après l'introduction du christianisme en Inde au milieu du 1er siècle. Déjà au IIe siècle, l'idée d'un « bouddha sauveur » avait été importée du christianisme. Le bouddhisme avait commencé à décliner en popularité, et au 4ème siècle, le bouddhisme était en net déclin. Ainsi, c'est en désespoir de cause que les bouddhistes ont cherché quelque chose pour contrer la promesse d'un christianisme Sauveur offert. Au cours de cette même période, la religion persane sous la forme du zoroastrisme exerçait également une forte influence en Inde, et elle aussi avait ce concept d'un sauveur à venir. Ainsi, cette combinaison d'influence persane et chrétienne s'est manifestée dans le bouddhisme sous le nom de « Maitreya » en Inde, qui est devenu plus tard le Miroku du Japon. La célèbre spécialiste des religions comparées, Elizabeth A. Gordon, a basé ses conclusions sur une multitude de preuves, en disant : « Le Maitreya de l'Inde est devenu le Mirefu (?) de la Chine et plus tard le Miroku du Japon. Ces mots sont équivalents au Messie de l'hébreu et au Christos du grec. » Le professeur Ikeda Sakae de l'Université de Kyoto a déclaré que le Christ (Messie) des croyants Keikyo de Chine et le Miroku du Japon étaient d'origine commune. En d'autres termes, le fait que la statue de Miroku provienne d'un temple fondé par le clan Hata est d'une grande importance. Il semblerait que le peuple Hata n'ait pas rejeté le bouddhisme d'emblée, mais ait plutôt vu le Messie Jésus dans la statue de Miroku.

Le temple Kōryūji était dédié à "Uzumasa"
Il y a un groupe d'idoles à Kouryuuji qui s'appellent les « douze idoles ». En fait, leur apparence ressemble beaucoup à celle des anciens Romains. Ainsi, ici aussi, nous voyons un vestige de la Route de la Soie. Comme mentionné ci-dessus, Kouryuuji a été créé par Hatano Kawakatsu, le chef du clan Hata, qui était une personne très vénérée dans la société japonaise. Il a été reconnu par Shoutoku Taishi (聖徳太子, Prince Shoutoku) et avait atteint le deuxième rang dans le système des " Douze Rangs de la Couronne " mis en place par Shoutoku Taishi.

Les dossiers indiquent que Hatano n'était pas ethniquement le même que le Japonais typique de ce jour, et "Son visage n'était pas celui d'une personne typique." (Hayashi Razan, "Honcho Jinja Ko", 17ème siècle). Le nom de Hatano apparaît également dans le "Nihon Shoki" (Chroniques du Japon). Selon les Chroniques, au 7ème siècle, pendant le règne de l'empereur Kogyoku (de 642 à 645 après JC), les gens chantaient les louanges de Hatano Kawakatsu, en disant : "Uzumasa a la réputation d'un dieu parmi les dieux, car il peut réprimer les dieux de ce monde." Il semblerait que dans ce contexte "Uzumasa" était le nom du dieu enchâssé dans le temple. Le nom « Uzumasa » reste encore à ce jour comme le nom du quartier de Kyoto où se trouve Kouryuuji, et il semble que les gens de cette époque comprenaient « Uzumasu » comme faisant référence à Hatano Kawakatsu. Pour le peuple Hata lui-même, cependant, cela avait une signification particulière. En fait, selon le professeur Saeki Yoshiro (ainsi que d'autres érudits, tels que Teshima Ikuro), "Uzumasa" était probablement dérivé des mots araméens ou syriens pour Jésus, le Messie, qui était "Ishu M'shekha" (Ishu Masha) C'est facile imaginer ce rendu araméen du nom connu en anglais sous le nom de Jésus-Christ se transformer en système phonétique japonais et sortir "Uzumasa". Je peux juste imaginer le peuple Hata appelant le nom "Uzumasa" pendant leurs services religieux. En entendant cela, la population locale, qui n'en comprenait pas vraiment le sens, a ensuite associé ce nom aux personnes qui l'ont utilisé. De même, les caractères choisis pour représenter ce nom étaient 太秦, le étant le même caractère que "Hata". Pratiquement ces mêmes caractères sont ce que l'on trouve dans les églises Keikyo de la Chine ancienne (sauf avec 大 au lieu de 太), encore une fois, indiquant leurs origines chrétiennes. Une chose similaire s'est produite plus tard à l'époque "Kirishitan" lorsque l'expression latine "Deus" (Dieu) a été entendue comme "Daiusu". Comme il y avait de nombreux chrétiens « Kirishitan » dans une certaine section de Kyoto, cette section est devenue connue sous le nom de « Daiusu Machi », un nom qui est encore utilisé aujourd'hui. Ainsi, Daiusu et Uzumasa sont toujours des noms de lieux à Kyoto à ce jour. Dans l'enceinte de Kouryuuji, il y a un ancien puits qui porte le nom de "Isarai". Ce puits est mentionné dans les archives du temple datant de 873 après JC comme étant un ancien puits, et il remonte donc bien avant cela même. Il semble que la tribu Hata utilisait le puits non seulement pour l'eau potable, mais aussi pour l'eau bénite à utiliser dans leurs cérémonies religieuses. Mon père a pris une photo d'"Isarai" au musée Ashurbanipal de Chicago à un érudit de l'araméen nommé Homer Assurian. La réponse qu'il a reçue à sa demande était que "Isarai" vient probablement de l'expression araméenne signifiant "Jésus est (mon) berger". . Mon père et moi avons rencontré M. Honma, l'actuel propriétaire de ce puits. Il nous a invités chez lui et nous a montré la généalogie du peuple Hata qui lui avait été transmise par ses ancêtres. Quand nous lui avons parlé de ce que nous avions découvert concernant le nom, "Isarai", il était vraiment excité à ce sujet. En passant, cependant, nous devons mentionner une autre théorie de l'origine de ce nom. Dans les archives chinoises, la nation d'Israël est désignée par le nom 一賜楽業, qui se lit en chinois "Isurae". Ainsi, certains ont supposé qu'Isarai vient du nom d'Israël. Il est intéressant de noter que « le puits de Jacob » a joué un rôle important dans l'histoire biblique, et le nouveau nom que Dieu a donné à Jacob était « Israël ». Ainsi, ce puits pourrait également être appelé "puits d'Israël". Par conséquent, ces deux théories indiquent les racines bibliques de ce nom. &Ltend citation de Ken Joseph Jr.>

Ikaruga-dera ??
Près du célèbre château de Himeji dans la préfecture de Hyōgo.
Secte Tendai. Étroitement lié au prince Shōtoku.
Page Web du Temple | Carte du Temple

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Adresse : 兵庫県揖保郡、太子町鵤 709、〒671-1561
TÉL.0792-76-0022 | FAX.0792-76-3433

Le temple Ikarugadera 斑鳩寺 dans la préfecture de Hyōgo entretient des liens étroits avec le prince Shōtoku. Le temple Hyōgo, cependant, ne doit pas être confondu avec le temple Hōryūji à Nara, également connu sous le nom d'Ikaruga-dera. (Remarque : Ikaruga est le nom d'une petite ville de la ville de Nara où se trouve le temple Hōryūji, d'où le nom Ikaruga-dera.) Dit l'auteur Ken Joseph Jr., dans son livre LOST IDENTITY : Au temple (à Hyōgo), il y a un petit globe intéressant qui est très ancien. Le fait qu'il représente la terre comme une sphère est assez surprenant, mais il a également gravé à sa surface les continents d'Europe et d'Afrique ainsi que l'Asie, y compris l'Inde et la Chine. Leurs formes ne sont pas étonnamment assez déformées, mais elles sont reconnaissables. Le Japon est également présenté au large de la côte, mais sans l'île d'Hokkaido. Le globe est taillé dans la pierre, avec les masses terrestres élevées en relief au-dessus des océans. Quant à savoir quand le globe a été sculpté, nous n'avons aucune preuve claire autre qu'il y a plusieurs siècles. Dans l'Europe du moyen âge, la nature sphérique de la terre était niée, et ce n'est donc que dans des temps plus récents que des globes sphériques ont été fabriqués. Néanmoins, dans la Grèce antique, la nature sphérique de la terre était comprise, avec même une estimation assez précise de la circonférence de la terre étant déterminée. Le premier globe qui est enregistré pour avoir été fait en 150 avant JC par Kuratesu ou Marosu. Les cultures islamiques du Moyen-Orient ont été influencées par la science grecque et, apparemment, elles ont également fabriqué des globes très tôt dans leur histoire. Le premier enregistrement d'un globe existant en Chine n'a pas eu lieu avant +1267, mais il est probable qu'avec le commerce robuste qui se déroule le long de la route de la soie, de tels globes ont été amenés d'Asie occidentale beaucoup plus tôt. Ainsi, même si le globe à Ikarugadera 斑鳩寺 a 1000 ans ou plus, ce ne serait pas surprenant. Certains ont émis l'hypothèse qu'il avait été introduit à l'époque du prince Shōtoku en provenance d'Asie occidentale, tandis que d'autres ont dit qu'il l'avait lui-même fabriqué. Il est mentionné à Ikarugadera sous le nom de "Prince Shtoku's Globe". Nous savons à partir d'une variété de preuves que le prince Shōtoku était beaucoup plus international qu'il ne l'était au cours des périodes ultérieures de l'histoire du Japon, avec divers immigrants récents du continent asiatique, dont de nombreux croyants Keikyo. D'après ce que nous savons du bouddhisme ancien, il est peu probable que le type de connaissance représenté dans le monde provienne du bouddhisme, et il est donc plus probable qu'il ait des racines chrétiennes ou islamiques.

HANKYU-JI (Note de l'éditeur : recherche non confirmée)
Selon le Nihon-shoki, le prince Shōtoku a donné des leçons sur le Shoman-gyo Sutra et Hokke-kyo Sutra (Lotus Sutra) à l'empereur Suiko 推古 (règne + 592 à 628) dans ce temple. L'impératrice, sa tante du clan Soga, est très contente et offre à Shōtoku une rizière à Harima (préfecture de Hyōgo). Le prince Shōtoku nomma cet endroit Ikaruga-so et y fonda un temple. <quote non confirmé trouvé ici>

Période Asuka 飛鳥時代 (538 à 710 après JC)
Influence artistique de l'Asie continentale
Voir la page de la visite photo d'Asuka Art (50+ Pix)

L'iconographie et les œuvres d'art bouddhistes sont arrivées pour la première fois au Japon via l'Asie continentale pendant la période Asuka (538 - 651 après JC), les premières sculptures étant principalement importées de Corée puis de Chine. Le début de l'ère Asuka est également appelé période Suiko 推古時代 , en référence à l'impératrice Suiko 推古 qui régna de 592 à 628 après JC. Son neveu était le prince Shoutoku, qui est largement considéré comme la principale force derrière l'introduction du bouddhisme au Japon. La fin de l'ère Asuka 飛鳥時代後期 est également appelée la L'ère Hakuhou (645-710 après JC). Ces temps ont été marqués par le patronage du bouddhisme par la cour, une expansion rapide des croyances bouddhistes, la construction de temples dans tout le Japon et la création de nombreuses œuvres d'art bouddhiste. Les temples survivants les plus importants de l'époque sont le temple Hōryūji 法隆寺 (Nara), le temple Yakushiji 薬師寺 (Nara) et le temple Shitennōji 四天王寺 (Osaka), tous des trésors modernes des premières œuvres d'art bouddhistes du Japon.

Pendant la période Asuka, la capitale était située dans et autour du district d'Asuka, qui fait partie de l'actuelle préfecture de Nara, et la culture bouddhiste a prospéré grâce au patronage de l'impératrice Suiko et de son neveu, le prince Shoutoku. Pendant cette période, l'école du bouddhisme de Sanron était en faveur. C'était une période où des sculpteurs professionnels de Corée et de Chine se rendaient au Japon pour enseigner les arts de la sculpture et de la sculpture.Ces émissaires et d'autres ont apporté la langue écrite et parlée chinoise, qui est restée la langue de facto de la jeune nation japonaise jusqu'au IXe siècle.

Autres ressources Web connexes et traditions Shōtoku

  • Le bouddhisme japonais ancien (ce site) (ce site) (ce site) (site extérieur) (ce site) . Récits de Shotoku, pratiques dévotionnelles aux époques Heian/Kamakura

Association de Shōtoku avec Daruma, père du bouddhisme zen

    Dit Bernard Faure, professeur, études religieuses, Université de Stanford
    “Pour des raisons quelque peu obscures, on dit que Daruma est un protecteur des chevaux et des singes (voir Monkey, Protector of Stables). Un motif assez inhabituel est celui de sa relation avec le "Prince de l'Ecurie" (umayado 厩戸), c'est-à-dire le prince impérial Shōtoku Taishi (+ 574 - 622), dont la légende fait naître dans une étable. À cette occasion, Bodhidharma (Daruma) se serait réincarné en cheval, qui hennit trois fois. Cela peut encore avoir à voir avec la notion de Daruma en tant que « divinité placentaire ». Daruma, la variole et la couleur rouge, la double vie d'un patriarche. Voir l'histoire complète sur Daruma Web> de Gabi Greve

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La raison pour laquelle le prince Shotoku est si respecté

Premièrement, qui était l'historique Shotoku Taishi ?

Selon le Nihon Shoki (« Les Chroniques du Japon »), première histoire officielle du Japon, le prince Shotoku était un fils de l'empereur Yomei, 31 e empereur du Japon. Son nom personnel était Umayato.

Il est devenu prince héritier sous le règne de sa tante, l'impératrice Suiko, 33e monarque du pays. Agissant en tant que régent en son nom, il a entrepris un certain nombre d'initiatives politiques importantes, notamment l'instauration du système de grades et de casquettes à 12 niveaux, la rédaction de la célèbre Constitution en 17 articles, l'envoi d'émissaires en Chine et la promotion du bouddhisme malgré une forte résistance nativiste.

En termes contemporains, on pourrait probablement dire que le prince Shotoku combinait les rôles d'homme politique, de diplomate, de penseur et de prosélyte religieux.

La réalisation la plus connue du prince Shotoku est peut-être son élaboration de la Constitution en 17 articles, dont le premier article commence par « L'harmonie doit être valorisée et l'évitement de l'opposition volontaire est précieux ».

Dans les temps anciens, cela est devenu connu comme «l'esprit de Washington», qui estimait l'harmonie pacifique entre les personnes dans la société.

Le prince a promu ce concept parce que son époque n'était pas du tout paisible, avec des clans importants au Japon se disputant constamment l'avantage. Le politicien le plus puissant de l'époque, Soga Umako, s'est même arrangé pour faire assassiner l'empereur Sushun (le 32 e empereur).

Le règne de 35 ans de l'impératrice Suiko a suivi, bien que le prince Shotoku n'était encore qu'un jeune garçon lorsque sa tante a accédé au trône. Sur le continent asiatique, la dynastie Sui avait récemment réuni la Chine après des siècles de troubles internes, tandis que les trois royaumes de Goguryeo, Baekje et Silla étaient établis sur la péninsule coréenne. De tels exemples de paix intérieure ont dû sembler attrayants.

Dans son livre Nihon no Shinro (« La voie du futur pour le Japon »), Mitoji Yabunaka, ancien vice-ministre des Affaires étrangères, explique comment la politique étrangère japonaise sous l'impératrice Suiko a très habilement favorisé les liens d'amitié avec les trois royaumes coréens en plus d'envoyer les missions officielles au Sui rechercher.

La propagation continue de COVID-19 au Japon a conduit à des interactions personnelles moins qu'harmonieuses, et il n'est pas rare d'entendre des gens se disputer pour savoir s'ils devraient ou non porter un masque. Avec une « police pandémique » autoproclamée exigeant bruyamment l'application des fermetures d'entreprises pour contrôler le COVID-19 et certaines entreprises refusant obstinément de suivre les conseils de santé publique, la tolérance semble parfois une qualité rare.

Sûrement Washington est un concept qui transcende les époques historiques et fait appel à notre meilleure nature.

1400 ans de célébration du prince Shotoku au temple Horyuji

Peinture Prince Shotoku - Histoire

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Tracer le prince : les cultes Shotoku et la cartographie du bouddhisme japonais médiéval

Plus d'informations

Plotting the Prince retrace le développement de cartes conceptuelles du monde créées en racontant des histoires sur le prince Shōtoku (573 ?–622 ?), un éminent homme d'État à qui l'on attribue la fondation du bouddhisme au Japon. Il analyse sa place dans le paysage sacré et les vestiges matériels du culte de la personnalité qui lui sont consacrés, en se concentrant sur l'art créé du Xe au XIVe siècle. Le livre demande non seulement qui était Shōtoku, mais aussi comment les images de sa vie ont servi les besoins des fidèles au début du Japon médiéval. Même aujourd'hui, Shōtoku évoque des images d'une figure mi-réelle, mi-mythique qui incarnait les idéaux politiques, sociaux et religieux les plus élevés. Reprenant son histoire environ quatre siècles après sa mort, cette étude retrace la genèse et la progression des personnages sacrés de Shōtoku dans l'art pour illustrer leur lien avec les grands centres religieux tels que Shitenno-ji et Hōryū-ji. Il soutient que la cartographie et la narration sont des actes sœurs - structurant tous deux le monde de manière subtile mais convaincante - qui se sont combinés dans des récits visuels de la vie de Shōtoku pour façonner les conceptions de la légitimité religieuse, de l'histoire communautaire et de la géographie sacrée. Plotting the Prince introduit de nombreux éléments nouveaux et présente des interprétations provocatrices qui invitent les historiens de l'art à repenser les conceptions fondamentales de l'imagerie narrative et cultuelle. Il offre aux historiens sociaux et politiques un regard structuré sur la création d'identités communautaires aux niveaux local et étatique, aux spécialistes de la religion une manière substantiellement nouvelle de comprendre les développements clés de la doctrine et de la pratique, et à ceux qui étudient le passé en général un exemple clair de l'hagiographie prend le pas sur la tradition textuelle. – University of Hawai'i Press Éditeur : University of Hawaii Press Année de publication : 2012 Emplacement : Honolulu Nombre de pages : 264


Histoire japonaise compilée par Shotoku, Prince

Le ressentiment qui s'est formé entre l'empereur Sushun et l'influent chef du clan Soga, Soga no Umako, a entraîné l'assassinat de l'empereur en 593 après JC. Bien que Sushun et ses frères qui ont régné avant lui appartenaient au clan Soga, c'était leur oncle, Soga no Umako, qui détenait les ficelles du pouvoir dans le pays. La mort de Sushun a laissé le trône vacant avec seulement la demi-soeur des anciens empereurs Suiko (qui se trouvait également être l'impératrice-consort de l'ancien empereur Bidatsu) apte à gouverner. Pour Soga no Umako, elle était parfaite. Ces événements ont conduit Shotoku à compiler l'histoire du Japon autour du 6ème siècle après JC selon l'affiche de la chronologie de la Bible avec l'histoire du monde.

Ces articles sont rédigés par les éditeurs de L'incroyable chronologie de la Bible
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Suiko accéda au trône en 593 après JC et Soga no Umako nomma également Shotoku Taishi, le fils de l'ancien empereur Yomei, régent la même année. Le prince était l'un des principaux bouddhistes de la noblesse japonaise pendant la période Asuka et s'opposait fermement au shintoïsme soutenu par le clan rival Mononobe. Il semblait que le choix du coregent de Soga no Umako était bon car Shotoku était un excellent administrateur qui a aidé Suiko à maintenir de bonnes relations diplomatiques avec les voisins du Japon grâce à son excellente politique étrangère.

Il a établi le système des douze chapeaux et rangs en 603/4 après JC, dans lequel les fonctionnaires du gouvernement étaient nommés non pas parce qu'ils étaient nés d'une famille noble, mais promus en fonction de leurs vertus et de leurs mérites. Il était calqué sur le classement du gouvernement à la chinoise dans lequel les fonctionnaires appartenaient à douze niveaux nommés d'après des vertus (sincérité, bienveillance, justice) et se distinguaient par la couleur de la casquette qu'ils portaient (violet, jaune, blanc, bleu). Il a également publié le Jushichijo no Kempo ou la Constitution de dix-sept articles en 604 après JC. L'un de ses plus grands héritages a été sa compilation de la vie des anciens empereurs et de l'histoire japonaise du début (il a été dit que sa compilation a ensuite été incluse dans la chronique Kojiki).


AP World History Blog de Svea

À la fin du VIe siècle, le prince Shotoku écrivit la constitution en dix-sept articles.
La constitution qu'il a écrite parlait de protocole social pour les nobles et les compatriotes. Ils ont été influencés par les idées confucéennes. Avec cet article, nous pouvons voir comment les nobles agissaient et ce qui était apprécié par les japonais.

L'harmonie doit être valorisée et les querelles doivent être évitées. Tout le monde a ses préjugés, et peu d'hommes sont prévoyants. Par conséquent, certains désobéissent à leurs seigneurs et pères et entretiennent des querelles avec leurs voisins. Mais lorsque les supérieurs sont en harmonie les uns avec les autres et que les inférieurs sont amicaux, alors les affaires sont discutées tranquillement et la bonne vision des choses prévaut.
Les trois trésors, qui sont Bouddha, la Loi (bouddhique) et la Prêtrise (bouddhique) devraient être vénérés sincèrement, car ils sont le refuge final de tous les êtres vivants. Peu d'hommes sont si mauvais qu'on ne puisse leur apprendre leur vérité.
Ne manquez pas d'obéir aux commandements de votre Souverain. Il est comme le Ciel, qui est au-dessus de la Terre, et le vassal est comme la Terre, qui porte le Ciel. Lorsque le Ciel et la Terre sont bien en place, les quatre saisons suivent leur cours et tout va bien dans la Nature. Mais si la Terre tentait de prendre la place du Ciel, le Ciel tomberait tout simplement en ruine. C'est pourquoi le vassal écoute quand le seigneur parle, et l'inférieur obéit quand le supérieur agit. Par conséquent, lorsque vous recevrez les ordres de votre Souverain, ne manquez pas de les exécuter ou la ruine en sera le résultat naturel.
Les ministres et les fonctionnaires de l'État devraient faire du bon comportement leur premier principe, car si les supérieurs ne se comportent pas correctement, les inférieurs sont désordonnés, si les inférieurs se comportent mal, des offenses en résulteront naturellement. Donc, quand seigneur et vassal se comportent avec bienséance, les distinctions de rang ne se confondent pas : quand le peuple se conduit bien, le gouvernement sera en bon ordre.
Traiter de manière impartiale les plaintes juridiques qui vous sont soumises. Si l'homme qui doit trancher des poursuites judiciaires fait gagner son motif et entend des causes en vue de recevoir des pots-de-vin, alors les poursuites du riche seront comme une pierre jetée dans l'eau, ne rencontrant aucune résistance, tandis que les plaintes des le pauvre sera comme l'eau jetée sur une pierre. Dans ces circonstances, le pauvre ne saura pas où aller et ne se comportera pas comme il le devrait.
Punir le mal et récompenser le bien. C'était l'excellente règle de l'antiquité. Par conséquent, ne cachez pas les bonnes qualités des autres et ne manquez pas de corriger ce qui ne va pas lorsque vous le voyez. Les flatteurs et les trompeurs sont une arme tranchante pour le renversement de l'État et une épée tranchante pour la destruction du peuple. Les hommes de ce genre ne sont jamais loyaux envers leur seigneur ou envers le peuple. Tout cela est source de graves troubles civils.
Chaque homme a son travail. Ne laissez pas les sphères du devoir se confondre. Lorsque des sages se voient confier des fonctions, le son des louanges s'élève. Si des hommes corrompus occupent le poste, les désastres et les tumultes se multiplient. En toutes choses, qu'elles soient grandes ou petites, trouvez le bon homme et ils seront bien gérés. C'est pourquoi les sages souverains de l'antiquité recherchaient l'homme pour remplir la fonction, et non la fonction qui convienne à l'homme. Si cela est fait, l'état sera durable et le royaume sera exempt de danger.
Les ministres et les fonctionnaires devraient assister à la Cour tôt le matin et se retirer tard, car toute la journée suffit à peine à l'accomplissement des affaires de l'État. Si quelqu'un se présente en retard à la Cour, les urgences ne peuvent pas être résolues si les fonctionnaires prennent leur retraite tôt, le travail ne peut pas être terminé.
La bonne foi est le fondement du droit. Qu'il y ait en tout la bonne foi, car si le seigneur et le vassal se fient l'un à l'autre, qu'est-ce qui ne peut pas être accompli ? Si le seigneur et le vassal ne se font pas confiance, tout se terminera par un échec.
Contrôlons-nous et ne ressentons pas de ressentiment lorsque les autres ne sont pas d'accord avec nous, car tous les hommes ont un cœur et chaque cœur a ses propres tendances. Le droit des autres est notre tort, et notre droit est leur tort. Nous ne sommes pas incontestablement des sages, ni des imbéciles incontestables. Nous sommes tous les deux des hommes ordinaires. Comment peut-on établir une règle permettant de distinguer le bien du mal ? Car nous sommes tous sages parfois et fous parfois. Donc, bien que d'autres s'emportent, redoutons au contraire nos propres fautes, et bien que nous puissions penser que nous seuls avons raison, suivons la majorité et agissons comme elle.
Connaissez la différence entre le mérite et le démérite, et distribuez à chacun sa récompense et sa punition. De nos jours, la récompense ne suit pas toujours le mérite, ou la punition ne suit pas le crime. Vous, hauts fonctionnaires chargés des affaires publiques, faites-vous de votre devoir de donner des récompenses et des punitions claires.
Ne laissez pas la noblesse locale prélever des impôts sur le peuple. Il ne peut pas y avoir deux seigneurs dans un pays, le peuple ne peut pas avoir deux maîtres. Le souverain est le seul maître du peuple de tout le royaume, et les fonctionnaires qu'il nomme sont tous ses sujets. Comment peuvent-ils prétendre lever des impôts sur le peuple ?
Toutes les personnes chargées d'une charge doivent s'acquitter de manière égale de leurs devoirs. Leur travail peut parfois être interrompu pour cause de maladie ou d'envoi en mission. Mais chaque fois qu'ils sont en mesure de s'occuper des affaires, ils doivent le faire comme s'ils savaient de quoi il s'agissait et ne pas entraver les affaires publiques au motif qu'ils ne les connaissent pas personnellement.
Ne soyez pas envieux ! Car si nous envions les autres, ils nous envieront à leur tour. Les maux de l'envie ne connaissent pas de limite. Si les autres nous surpassent en intelligence, nous ne sommes pas contents s'ils sont plus capables, nous sommes envieux. Mais si nous ne trouvons pas d'hommes sages et de sages, comment le royaume sera-t-il gouverné ?
Subordonner les intérêts privés au bien public, c'est la voie d'un vassal. Maintenant, si un homme est influencé par des motifs privés, il sera plein de ressentiment, et s'il est influencé par le ressentiment, il ne parviendra pas à agir harmonieusement avec les autres. S'il n'agit pas en harmonie avec les autres, l'intérêt public en souffrira. Le ressentiment interfère avec l'ordre et est subversif de la loi.
Employez les personnes aux travaux forcés à des moments saisonniers. C'est une règle ancienne et excellente. Employez-les pendant les mois d'hiver lorsqu'ils sont à loisir, mais pas du printemps à l'automne, lorsqu'ils sont occupés à l'agriculture ou aux mûriers (dont les feuilles servent à nourrir les vers à soie). Car s'ils ne s'occupent pas de l'agriculture, qu'y aura-t-il à manger ? S'ils ne s'occupent pas des mûriers, qu'y aura-t-il comme vêtements ?
Les décisions sur des questions importantes ne doivent pas être prises par une seule personne. Ils devraient être discutés avec de nombreuses personnes. Les petites affaires ont moins d'importance et il n'est pas nécessaire de consulter plusieurs personnes. Ce n'est que dans le cas d'affaires importantes, lorsqu'on soupçonne qu'elles peuvent échouer, qu'il faut consulter les autres, afin d'arriver à la bonne conclusion.


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