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La religion maya : la lumière venue du bord de la mer

La religion maya : la lumière venue du bord de la mer


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Le texte religieux maya, le Popol Vuh (connu sous de nombreux noms, parmi lesquels, La lumière qui venait de côté de la mer) est l'histoire de la création maya quiche traduite en espagnol au début du XVIIIe siècle de notre ère par le missionnaire Francisco Ximenez de beaucoup plus ancien contes. Comme la plupart des livres des Mayas ont été brûlés par l'évêque du Yucatan, Diego de Landa, en juillet 1562 CE, ce texte est d'autant plus important pour comprendre la culture et les croyances religieuses mayas même si des informations sont disponibles ailleurs par le biais de glyphes, stèle, œuvres d'art assorties et les trois célèbres livres mayas (connus sous le nom de codex de Dresde, Paris et Madrid d'après les villes où ils ont été pris) qui ont survécu à l'auto-de-fe de Landa. Le Popol Vuh a été appelé « la Bible maya » et cette désignation est malheureuse dans la mesure où elle présente le texte maya à la lumière interprétative des écritures occidentales les plus connues. Contrairement aux histoires et aux poèmes qui composent l'anthologie de textes anciens connue sous le nom de « La Bible », le Popol Vuh n'a jamais été considéré comme une œuvre révélatrice par les Mayas qui ont entendu les récits qu'il contient. Elle a été interprétée par les Mayas de la même manière que les anciens Grecs recevaient et comprenaient la pensée d'Homère. Iliade et Odyssée: comme des histoires à comprendre comme la façon dont les choses auraient pu être, pourraient être, non pas comme une quelconque "Vérité" directe révélée par un dieu omnipotent aux êtres humains. Les Mayas ont qualifié l'œuvre de Ilb'al - un instrument de vue - qui procurait de la clarté à l'auditeur.

Le Popol Vuh est une collection d'histoires qui décrivent la création du monde, des êtres humains, et comment l'ordre a été établi par les grands héros jumeaux, Hunahpu et Xbalanque, à travers leur victoire sur les forces des ténèbres et de la mort. Les personnages dont les histoires sont racontées dans les histoires sont des figures soigneusement construites qui symbolisent les planètes et les étoiles et un lecteur qui le reconnaît comprend que l'on rencontre chez ces personnages une vision du monde bien différente de celle présentée dans la Bible. Bien que les histoires racontées puissent être de nature mythique, les vérités représentées pourraient être prouvées empiriquement en observant les chemins empruntés par les planètes (notamment Vénus) et la position des étoiles. Il était clair pour les Mayas, d'après les observations astronomiques, que toute la vie était cyclique et que cet éternel cycle d'existence était rendu ainsi par la nature cyclique du temps.

Un monde de forces spirituelles

On pourrait soutenir que le temps lui-même est le dieu suprême du panthéon maya, car les calendriers complexes des Mayas sont nés, puis dirigés, des croyances religieuses. La religion des anciens Mayas a imprégné tous les aspects de leur civilisation, de leur architecture à leur tenue vestimentaire et à leur apparence personnelle, leurs sports et, bien sûr, leur calendrier. Les Mayas croyaient que les dieux, bien que vivant dans les brumes de Tamoanchan, faisaient partie intégrante de leur vie quotidienne. Les jungles qui bordaient leurs villes étaient habitées par des esprits et par le grand dieu des bois, Yum Caax, protecteur des plantes et des animaux. Les cités elles-mêmes avaient chacune un dieu protecteur qui faisait prospérer la cité en acceptant l'invitation à résider dans le temple central. Quand les pluies sont arrivées, c'était parce que le dieu Chac était content et quand la foudre a éclaté c'était l'œuvre du seigneur Yaluk. Chaque individu avait une « Voie », un guide spirituel connu sous le nom de Wayob, qui l'aidait tout au long de sa vie et pouvait apparaître comme un animal, ou dans des rêves, pour transmettre des messages importants du royaume spirituel. Chaque année, à l'équinoxe de printemps et d'automne, le grand dieu Kukulcan descendait du ciel dans l'escalier de son temple à Chichen Itza comme il était (et est toujours) clairement reconnu par l'ombre du dieu serpent descendant les marches pour rencontrer la pierre têtes à la base. La terre entière, et donc la vie humaine, était imprégnée de forces spirituelles qui devaient être reconnues, honorées et régulièrement consultées pour que la communauté et l'individu prospèrent.

Le calendrier et le rôle du roi

Pour les Mayas, il n'y avait aucune différence entre ce qu'une personne moderne définirait comme « science » et religion. Les mathématiques et l'astronomie faisaient partie de l'observance religieuse et ont contribué à la création du calendrier sacré. Le calendrier était d'une telle importance que, lorsque les dieux ont fait la deuxième tentative de créer des êtres humains, ils ont décidé de les détruire parce que les humains n'avaient pas la capacité de consulter le calendrier et, ainsi, d'honorer les dieux. Les Mayas avaient un calendrier séculier pour suivre les jours et les saisons et un calendrier sacré pour prédire l'avenir et tracer le cours des étoiles. Les scribes et les prêtres étaient des astronomes et des mathématiciens et s'efforçaient de comprendre les cycles des planètes afin de reconnaître dans ces modèles la signification céleste donnée par les dieux. Ce sens serait donc porté au souverain de la ville qui était considéré comme un intermédiaire entre les dieux et le peuple. Le sang était la nourriture des dieux et le roi et sa cour n'étaient pas exempts de ce sacrifice. Les rituels entourant la saignée royale comprenaient le fait de tirer une chaîne d'épines à travers la langue ou le pénis et de doter les oreilles ou la langue d'épines acérées. Le sang tombait ensuite sur du papier qui était brûlé en offrande aux dieux. Si l'offrande était acceptable - ainsi déterminée par le motif du papier brûlant - la requête du roi et de son peuple était accordée et, sinon, d'autres sacrifices devaient être faits.

Sacrifice humain

Alors que les animaux et les pierres précieuses étaient régulièrement remis aux dieux lors de rituels, le sacrifice humain était au cœur des observations religieuses des Mayas (bien qu'un visiteur moderne des sites mayas entendra les guides touristiques dire le contraire). Les fouilles dans et autour du cénote sacré de Chichen Itza, ainsi que sur d'autres sites, ont révélé des ossements de ce qui semble être des victimes sacrificielles et des sacrifices humains sont représentés sur des stèles, des peintures et des gravures dans toute la région habitée par les anciens Mayas. Certaines de ces victimes étaient des captifs emmenés dans d'autres villages ou villes, mais certains étaient des citoyens de la communauté qui étaient honorés d'avoir été choisis comme messagers des dieux. Diego de Landa a écrit : « Leurs fêtes ne visaient qu'à s'assurer la bonne volonté de la faveur de leurs dieux… démons en sacrifiant des animaux, ni en faisant des offrandes uniquement de leur nourriture et de leur boisson, ou de leur propre sang et de leurs propres afflictions de veilles, de jeûnes et de continence ; au lieu de cela, oublieux de toute piété naturelle et de toute loi de la raison, ils ont fait des sacrifices d'êtres humains aussi facilement qu'ils l'ont fait d'oiseaux » (Ancient Maya, 90). Parfois ce sacrifice prenait la forme d'être jeté dans le Cénote Sacré et, d'autres fois, la victime était éventrée ou avait le cœur arraché sur un autel d'un temple. Comme les Mayas croyaient en la nature cyclique de la vie, rien n'est jamais vraiment « mort », et ainsi l'individu sacrifié était considéré comme ayant simplement « passé » pour vivre parmi les dieux. Quelle que soit la forme que prenait le sacrifice, peu importait finalement parce que l'individu était assuré d'un transport instantané vers le royaume des dieux et contournait la route ardue que la plupart des autres âmes devaient parcourir après la mort.

La vie après la mort

Pour les Mayas, l'au-delà était un voyage de l'âme vers le paradis ; mais il n'y avait aucune garantie que l'on arriverait à destination. À la mort, l'âme est descendue dans le monde souterrain, un endroit sombre et effrayant appelé Xibalba (ou Metnal) qui était peuplé de divinités terrifiantes avec des noms comme Bloody Teeth, Flying Scab et Bloody Claw. Dans l'obscurité perpétuelle, le monde souterrain avait des rivières de sang et de pus et les arbres étaient morts, le paysage aride. Les seigneurs de Xibalba étaient tout aussi aptes à diriger une âme dans la mauvaise direction dans sa quête que la bonne. Arrivé à Xibalba, il fallait non seulement s'y frayer un chemin, mais ensuite gravir les neuf niveaux pour atteindre le monde du milieu (la terre) puis treize autres niveaux avant d'arriver à Tamoanchan (le paradis). Une fois que l'on atteignait le royaume des dieux, on descendrait alors à un niveau inférieur, sur la terre ou juste au-dessus, pour vivre dans le bonheur éternel. Les seules âmes considérées comme exemptes de ce voyage étaient les victimes sacrificielles, les femmes décédées en couches, celles tuées au combat, les suicides et celles qui sont mortes en jouant au jeu de balle Pok-a-Tok.

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Le jeu de balle sacré : Pok-a-Tok

Le Pok-a-Tok était plus qu'un simple sport populaire car il symbolisait la lutte des forces de la vie et de la mort, de la lumière et des ténèbres, et, pense-t-on, était aussi un acte de sacrifice aux dieux qui aimaient regarder le jeu comme autant que les gens l'ont fait. Deux équipes de sept joueurs chacune tenteraient de marquer une balle en caoutchouc à travers un cerceau latéral fixé à un mur (parfois aussi haut que vingt pieds dans les airs, parfois plus bas ou plus haut) sans utiliser leurs mains ou leurs pieds. Les joueurs n'étaient autorisés à utiliser que leur tête, leurs épaules, leurs hanches, leurs coudes, leurs genoux et, parfois, leurs poignets. Marquer un point était si difficile qu'un seul jeu pouvait se poursuivre pendant des jours et le jeu était si rude que les participants étaient fréquemment tués au cours de celui-ci. Les prisonniers de guerre étaient souvent envoyés jouer dans les grands terrains de balle des villes, mais pas, comme beaucoup le pensent, en guise de punition ; ils étaient un sacrifice aux dieux. Pendant de nombreuses années, depuis que les gravures et les stèles concernant le jeu ont été découvertes pour la première fois, on a pensé que l'équipe perdante (ou le capitaine perdant) était sacrifiée, mais à mesure qu'une compréhension plus claire de la culture maya a émergé, il est devenu évident que c'était l'équipe gagnante ( ou capitaine vainqueur) qui a été décapité à la fin du match en ce sens que la victime a ensuite été envoyée instantanément au paradis. Il ne faisait aucun doute qu'il était bien reçu par les dieux car ils aimaient Pok-a-Tok autant que les mortels et apprécieraient le don d'un excellent joueur. Même ainsi, l'affirmation selon laquelle l'équipe gagnante a été exécutée fait toujours l'objet de débats. Les mayanistes Schele et Matthews soutiennent que « le [mythe entourant le jeu de balle] le plus populaire dit que les Mayas ont sacrifié les vainqueurs afin d'offrir un cadeau parfait aux dieux. Il n'y a aucune preuve de cette interprétation dans aucun des sources" (210). Ceux qui ne sont pas d'accord avec Schele et Matthews affirment que la croyance de longue date selon laquelle les perdants ont été sacrifiés, ou que les prisonniers de guerre ont été forcés de jouer jusqu'à la mort pour les déshonorer et les punir, n'est pas conforme aux croyances religieuses et cosmologiques. des Mayas. Les dieux n'auraient pas souhaité recevoir en cadeau une équipe ou un capitaine perdant et auraient visité la ville avec colère au lieu de bienveillance. De plus, le concept des prisonniers de guerre punis peut simplement être une confusion entre le jeu maya dans les terrains de balle et les jeux de gladiateurs romains dans le colisée suggérés pour la première fois par les interprètes du jeu du 19ème siècle. Une réponse définitive quant à savoir si les gagnants ou les perdants ont été envoyés à la mort n'est pas encore disponible car les glyphes existants sont souvent ouverts aux deux interprétations. Certains gardiens du jour maya (chamans) des temps modernes ont affirmé que les vainqueurs avaient été tués, mais on ne sait pas si c'est l'opinion majoritaire car il n'y a pas eu d'étude systématique de cette question particulière avec les gardiens du jour des Mayas modernes.

Le Popol Vuh

L'importance du Pok-a-Tok en tant que rituel religieux est clairement illustrée dans le Popol Vuh. Dans ce texte, les premiers demi-dieux Hun Hunahpu et Vucub Hunahpu (symbolisant les planètes et la fertilité) sont d'excellents joueurs de Pok-a-Tok. C'est leur plaisir du jeu, et le bruit qu'ils font en le jouant, qui exaspère les seigneurs de Xibalba qui invitent les frères aux enfers sous prétexte de jouer contre eux dans un jeu. Une fois que les jeunes hommes arrivent à Xibalba, cependant, ils sont dupés et assassinés. Leurs corps sont enterrés sous le terrain de jeu mais la tête de Hun Hunahpu est placée dans l'axe d'un calebassier pour avertir les autres de la force des Xibalban. Cette tête (animée par les deux frères) crache plus tard dans la paume de la déesse vierge Xquiq et elle tombe enceinte des deux garçons connus sous le nom de Hero Twins, Hunahpu an Xbalanque, également tous deux experts en Pok-a-Tok, qui battent les seigneurs de Xibalba et les forces du chaos et des ténèbres. En jouant le jeu, les Mayas recréaient donc la victoire des jumeaux sur la mort tout en honorant les dieux du présent par des sacrifices. Le mayaniste Dennis Tedlock écrit : « Pour les Mayas, la présence d'une dimension divine dans les récits d'affaires humaines n'est pas une imperfection mais une nécessité et elle est contrebalancée par une dimension humaine nécessaire dans les récits d'affaires divines » (Popol Vuh, 59). La dimension divine dans le jeu de Pok-a-Tok était multicouche et, comme tout le reste dans la vie maya, reflétait l'importance des dieux dans la vie quotidienne.

La nature cyclique de l'existence

Les croyances religieuses des Mayas étaient donc étroitement liées à des cycles, qu'il s'agisse du cycle d'une journée, d'un rituel accompli ou du grand jeu de balle. Toute l'existence s'est poursuivie éternellement dans le grand cycle du temps et cela a été illustré à travers le calendrier, à la fois la version profane et la version sacrée. Les calendriers étaient envisagés comme de grands rouages ​​​​avec des dents imbriquées qui cliquaient avec précision et, s'ils étaient bien compris, permettaient de prédire les événements futurs. On a beaucoup parlé récemment des Mayas qui auraient prédit la fin du monde le 21 décembre 2012, mais, encore une fois, c'est le résultat de l'interprétation des croyances des Mayas à travers une compréhension de l'Europe occidentale. Comme le temps était un dieu éternel, lié à l'intérieur, à l'extérieur et se manifestant à travers le fonctionnement de l'univers, il ne pouvait jamais s'arrêter. Le monde créé par l'opération du temps tel que représenté par les dieux ne pourrait jamais non plus se terminer car cela contredirait la nature même de l'existence telle que la comprennent les Mayas. Le 21 décembre 2012 est mieux compris comme simplement la fin d'un cycle (connu sous le nom de Baktun) et le début d'un autre car, pour les Mayas, il n'y a jamais de fin à rien, seulement un changement incessant à travers le travail éternel du temps.


Noms mayas

La civilisation maya était la civilisation la plus importante et la plus durable de la région mésoaméricaine. La civilisation a pris naissance dans sa période préclassique et a prospéré pendant la période classique entre 250 après JC et 900 après JC, au cours de laquelle les Mayas ont fondé de nombreux grands centres urbains et ont fait des progrès impressionnants dans les domaines de l'art et de l'architecture.

En raison de la culture unique et des langues indigènes des Mayas, ils avaient également des noms distincts de personnes, de dieux et de lieux, qui avaient presque toujours une signification symbolique. Même le peuple maya utilise aujourd'hui de nombreux noms qui prévalaient au cours de l'ancienne civilisation maya.


Formation de mots mayas

L'aspect le plus courant de la formation des mots mayas comprend la composition des racines des noms pour former de nouveaux noms. De plus, différents processus morphologiques sont utilisés pour la dérivation des noms à partir des verbes. Un autre aspect de la formation des mots mayas est l'incorporation de radicaux nominaux dans les verbes, soit en tant qu'objets directs, soit dans d'autres fonctions. La formation des mots comprend également l'utilisation métaphorique répandue de racines signifiant différentes parties du corps, en particulier pour la formation de locatifs et de noms relationnels. Ce dernier aspect est vrai non seulement pour les langues mayas mais aussi pour diverses autres langues mésoaméricaines.


Extrait

C'est le début de la Parole Ancienne, ici en ce lieu appelé Quiché. Ici, nous allons inscrire, nous implanterons le Verbe Ancien, le potentiel et la source de tout ce qui se fait dans la citadelle de Quiché, dans la nation du peuple Quiché.

Et ici nous reprendrons la démonstration, la révélation et le récit de la façon dont les choses ont été mises dans l'ombre et mises en lumière par

Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote,

Grand Pécari Blanc, Coati,

Cœur du lac, Cœur de la mer,

formeuse d'assiettes, formeuse de bols, comme on les appelle,

également nommé, également décrit comme

deux fois sage-femme, deux fois marieuse,

comme il est dit dans les mots de Quiché. Ils représentaient tout - et l'ont fait aussi - en tant qu'êtres illuminés, avec des mots illuminés. Nous allons écrire à ce sujet maintenant au milieu de la prédication de Dieu, dans la chrétienté maintenant. Nous allons le sortir car il n'y a plus

un endroit pour le voir, un livre du Conseil,

un endroit pour voir "La lumière qui venait du bord de la mer",

le récit de "Notre place dans l'ombre".

un endroit pour voir "L'aube de la vie",

comme on l'appelle. Il y a le livre original et l'écriture ancienne, mais celui qui le lit et l'évalue a une identité cachée. Il faut une longue performance et compte pour compléter l'éclairage de tout le ciel-terre :

le quadruple bardage, quadruple virage,

mesure, jalonnement quadruple,

couper le cordon en deux, étirer le cordon

les quatre côtés, les quatre coins, comme on dit,

mère-père de la vie, de l'humanité,

donneur de souffle, donneur de cœur,

porteur, élève dans la lumière qui dure

de ceux nés dans la lumière, engendrés dans la lumière

inquiet, connaisseur de tout, quoi qu'il y ait :

Voici le compte, le voici :

Maintenant ça ondule encore, maintenant ça murmure encore, ça ondule, ça soupire toujours, ça fredonne encore, et c'est vide sous le ciel.

Voici les premiers mots, la première éloquence :

Il n'y a pas encore une personne, un animal, un oiseau, un poisson, un crabe, un arbre, un rocher, un creux, un canyon, une prairie, une forêt. Seul le ciel est là, la face de la terre n'est pas claire. Seule la mer seule est mise en commun sous tout le ciel, il n'y a rien de quoi que ce soit réuni. C'est au repos pas une seule chose ne bouge. Il est retenu, maintenu au repos sous le ciel.

Quoi qu'il y ait qui puisse être n'est tout simplement pas là : seule l'eau mise en commun, seule la mer calme, elle seule est mise en commun.

Ce qui pourrait être n'est tout simplement pas là : seulement des murmures, des ondulations, dans le noir, dans la nuit. Seul le Créateur, le Modeleur seul, le Souverain Serpent à Plumes, les Porteurs, les Engendres sont dans l'eau, une lumière scintillante. Ils sont là, ils sont enfermés dans des plumes de quetzal, en bleu-vert.

D'où le nom « Serpent à plumes ». Ce sont de grands connaisseurs, de grands penseurs dans leur être même.

Et bien sûr il y a le ciel, et il y a aussi le Cœur du Ciel. C'est le nom du dieu, tel qu'il est prononcé.

Et puis vint sa parole, il vint ici au Souverain Serpent à Plumes, ici dans l'obscurité, au petit matin. Il a parlé avec le Souverain Serpent à Plumes, et ils ont parlé, puis ils ont réfléchi, puis ils se sont inquiétés. Ils étaient d'accord, ils joignaient leurs paroles, leurs pensées. Puis c'était clair, puis ils se sont mis d'accord dans la lumière, et puis l'humanité était claire, quand ils ont conçu la croissance, la génération des arbres, des buissons, et la croissance de la vie, de l'humanité, dans l'obscurité, au début de l'aube , tout cela à cause du Heart of Sky, nommé Hurricane. Thunderbolt Hurricane vient en premier, le second est Newborn Thunderbolt et le troisième est Sudden Thunderbolt.

Ils étaient donc trois, en tant que Cœur du Ciel, qui sont venus au Souverain Serpent à Plumes, lorsque l'aube de la vie a été conçue :

« Comment devraient être les semailles et l'aube ? Qui doit être le pourvoyeur, le nourricier ? »

« Qu'il en soit ainsi, réfléchissez-y : cette eau doit être retirée, vidée pour la formation de la plaque et de la plate-forme de la terre, puis doit venir les semailles, l'aube du ciel-terre. Mais il n'y aura pas de haut jours et aucun éloge brillant pour notre travail, notre conception, jusqu'à la montée du travail humain, la conception humaine », ont-ils déclaré.

Et puis la terre s'est levée à cause d'eux, c'est simplement leur parole qui l'a fait naître. Pour la formation de la terre, ils ont dit "Terre". Il s'est levé soudainement, tout comme un nuage, comme une brume, maintenant en train de se former, de se dérouler. Alors les montagnes furent séparées de l'eau, tout à coup les grandes montagnes surgirent. Par leur seul génie, par leur seul tranchant, ils ont réalisé la conception de la plaine de montagne, dont le visage a grandi instantanément des bosquets de cyprès et de pins.

Et le Serpent à Plumes était content de ceci :

"C'était bien que vous soyez venu, Heart of Sky, Hurricane et Newborn Thunderbolt, Sudden Thunderbolt. Notre travail, notre conception se déroulera bien", ont-ils déclaré.

Et la terre s'est formée d'abord, la plaine de montagne. Les canaux d'eau étaient séparés, leurs branches serpentaient parmi les montagnes. Les eaux se sont divisées lorsque les grandes montagnes sont apparues.

Telle était la formation de la terre lorsqu'elle fut engendrée par le Cœur du Ciel, Cœur de la Terre, comme on les appelle, puisqu'ils furent les premiers à y penser. Le ciel a été mis à part, et la terre a été mise à part au milieu des eaux.

Tel était leur plan lorsqu'ils réfléchissaient, lorsqu'ils s'inquiétaient de l'achèvement de leur travail.

Maintenant, ils prévoyaient les animaux des montagnes, tous les gardiens des forêts, créatures des montagnes : les cerfs, les oiseaux, les pumas, les jaguars, les serpents, les crotales, les fer-de-lance, les gardiens des buissons.

« Pourquoi ce bourdonnement inutile ? Pourquoi devrait-il simplement y avoir du bruissement sous les arbres et les buissons ?

"En effet, ils feraient mieux d'avoir des tuteurs," répondirent les autres. Dès qu'ils l'ont pensé et l'ont dit, des cerfs et des oiseaux sont sortis.

Et puis ils ont donné des maisons aux cerfs et aux oiseaux :

"Vous, le cerf : dormez le long des rivières, dans les canyons. Soyez ici dans les prairies, dans les fourrés, dans les forêts, multipliez-vous. Vous vous tiendrez debout et marcherez à quatre pattes", leur a-t-on dit.

Alors ils établirent les nids des oiseaux, petits et grands :

"Vous, oiseaux précieux : vos nids, vos maisons sont dans les arbres, dans les buissons. Multipliez-y, dispersez-y, dans les branches des arbres, les branches des buissons", dirent les cerfs et les oiseaux.

Une fois cet acte accompli, ils avaient tous reçu un endroit où dormir et un endroit où rester. C'est ainsi que les nids des animaux sont sur la terre, donnés par le Porteur, Begetter. Maintenant, l'arrangement des cerfs et des oiseaux était terminé.

Et puis les cerfs et les oiseaux ont été dits par le Maker, Modeler, Bearer, Begetter:

"Parlez, parlez. Ne gémissez pas, ne criez pas. S'il vous plaît, parlez, chacun à chacun, au sein de chaque espèce, au sein de chaque groupe", leur a-t-on dit - le cerf, les oiseaux, le puma, le jaguar, le serpent.

« Nommez maintenant nos noms, louez-nous. Nous sommes votre mère, nous sommes votre père. Parlez maintenant :

Coup de foudre nouveau-né, coup de foudre soudain,

Cœur du Ciel, Cœur de la Terre,

parlez-nous, priez-nous, gardez nos jours », leur a-t-on dit. Mais il ne s'est pas avéré qu'ils parlaient comme des gens : ils ont juste piaillé, ils ont juste bavardé, ils ont juste hurlé. Il n'était pas évident de savoir quelle langue ils parlaient chacun l'un d'eux poussa un cri différent. Lorsque le créateur, modeleur entendit ceci :

"Ça ne s'est pas bien passé, ils n'ont pas parlé", ont-ils dit entre eux. "Il ne s'est pas avéré que nos noms ont été nommés. Puisque nous sommes leur maçon et sculpteur, cela ne suffira pas", ont déclaré les porteurs et les engendrants entre eux. Alors ils leur ont dit :

« Il faudra simplement vous transformer. Comme ça ne s'est pas bien passé et que vous n'avez pas parlé, nous avons changé notre parole :

"Ce dont vous vous nourrissez, ce que vous mangez, les endroits où vous dormez, les endroits où vous restez, tout ce qui vous appartient restera dans les canyons, les forêts. nous, il peut encore y avoir de la force dans le gardien des jours, le louangeur que nous avons encore à faire.Acceptez simplement votre service, laissez simplement votre chair être mangée.

« Qu'il en soit ainsi, ce doit être votre service », leur a-t-on dit lorsqu'ils ont été instruits – les animaux, petits et grands, sur la face de la terre.

Et puis ils voulaient tester à nouveau leur timing, ils voulaient expérimenter à nouveau, et ils voulaient se préparer à nouveau à la tenue des jours. Ils n'avaient pas entendu leur discours parmi les animaux, cela ne s'est pas concrétisé et ce n'était pas complet.

Et ainsi leur chair a été abaissée : ils ont servi, ils ont été mangés, ils ont été tués - les animaux sur la face de la terre.

De nouveau, il y a une expérience avec le travail humain, la conception humaine, par le Maker, Modeler, Bearer, Begetter :

"Il faut simplement essayer à nouveau. Le temps de la plantation et de l'aube approche. Pour cela, nous devons faire un fournisseur et un nourricier. Sinon, comment pouvons-nous être invoqués et rappelés sur la face de la terre? Nous avons déjà fait notre premier essai à notre travail et à notre conception, mais il s'est avéré qu'ils n'ont pas gardé nos jours, ni ne nous ont glorifiés.

"Alors maintenant, essayons de faire un donneur de louanges, un donneur de respect, un fournisseur, un nourricier", ont-ils déclaré.

Vient ensuite la construction et le travail de la terre et de la boue. Ils ont fait un corps, mais cela ne leur a pas semblé bon. C'était juste en train de se séparer, de s'effondrer, de se desserrer, de se ramollir, de se désintégrer et de se dissoudre. Sa tête ne tournerait pas non plus. Son visage était juste de travers, son visage était juste tordu. Il ne pouvait pas regarder autour. Il a parlé au début, mais insensé. Il se dissolvait rapidement dans l'eau.

"Ça ne durera pas", dit alors le maçon et le sculpteur. "Cela semble diminuer, alors laissez-le simplement diminuer. Il ne peut pas marcher et il ne peut pas se multiplier, alors laissez-le simplement être une pensée", ont-ils déclaré.

Alors ils ont démantelé, encore une fois ils ont fait tomber leur travail et leur conception. Ils parlèrent à nouveau :

« Qu'y a-t-il à faire pour que ça se passe bien, qui réussisse à garder nos jours et à nous prier ? ils ont dit. Puis ils ont planifié à nouveau :

"On va juste dire à Xpiyacoc, Xmucane, Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote, d'essayer un comptage des jours, un comptage des lots", se sont dit le maçon et le sculpteur. Puis ils ont invoqué Xpiyacoc, Xmucane.

Vient ensuite le nom de ceux qui sont les voyants les plus médians : la « Grand-mère du jour, Grand-mère de la Lumière », comme les appelait le Créateur, le Modeleur. Ce sont les noms de Xpiyacoc et Xmucane.

Lorsque Hurricane eut parlé avec le Souverain Serpent à Plumes, ils invoquèrent les gardiens du jour, les devins, les voyants les plus médians :

« Il reste à trouver, à découvrir comment modéliser une personne, reconstruire une personne, un pourvoyeur, un nourricier, pour qu'on soit interpellé et reconnu : notre récompense est en paroles.

notre grand-mère, notre grand-père,

qu'il y ait des plantations, qu'il y ait l'aube

de notre invocation, notre subsistance, notre reconnaissance

par le travail humain, la conception humaine,

la figure humaine, la forme humaine.

Qu'il en soit ainsi, remplissez vos noms :

Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote,

Porteur deux fois, Begetter deux fois,

Grand Pécari, Grand Coati,

fabricant d'encens, maître artisan,

Grand-mère du jour, grand-mère de la lumière.

Vous avez été sollicité pour notre travail, notre conception. Passez vos mains sur les grains de maïs, sur les graines de l'arbre de corail, faites-le simplement, laissez-le sortir si nous devons tailler et creuser une bouche, un visage dans le bois », ont-ils dit aux gardiens de jour.

Et puis vient l'emprunt, le comptage des jours, la main se déplace sur les grains de maïs, sur les graines de corail, les jours, les lots.

Puis ils leur parlèrent, l'un grand-mère, l'autre grand-père.

C'est le grand-père, c'est le maître des graines de corail : Xpiyacoc est son nom.

Et c'est la grand-mère, la gardienne, la devin qui se tient derrière les autres : Xmucane est son nom.

Et ils dirent, en fixant les jours :

"Laissez-le simplement être trouvé, laissez-le simplement être découvert,

dis-le, notre oreille écoute,

pouvez-vous parler, pouvez-vous parler,

il suffit de trouver le bois pour la sculpture et la sculpture

Est-ce être le fournisseur, le nourricier

quand il s'agit de la plantation, l'aube?

Vous grains de maïs, vous graines de corail,

puisses-tu réussir, puisses-tu être précis",

disaient-ils aux grains de maïs, aux graines de corail, aux jours, aux lots. "Ayez honte, vous là-haut, Heart of Sky: ne tentez aucune tromperie devant la bouche et le visage du Souverain Serpent à Plumes", ont-ils dit. Puis ils sont allés droit au but :

"C'est bien qu'il y ait vos mannequins, sculptures sur bois, parlant, parlant, là sur la face de la terre."

« Qu'il en soit ainsi », répondirent-ils. Au moment où ils ont parlé, c'était fait : les mannequins, les sculptures sur bois, l'apparence humaine et la parole humaine.

C'était le peuplement de la face de la terre :

Ils ont vu le jour, ils se sont multipliés, ils ont eu des filles, ils ont eu des fils, ces mannequins, ces sculptures sur bois. Mais il n'y avait rien dans leur cœur et rien dans leur esprit, aucun souvenir de leur maçon et constructeur. Ils allaient juste et marchaient où ils voulaient. Maintenant, ils ne se souvenaient plus du Cœur du Ciel.

Et ainsi ils sont tombés, juste une expérience et juste une découpe pour l'humanité. Ils parlaient au début mais leurs visages étaient secs. Ils n'étaient pas encore développés dans les jambes et les bras. Ils n'avaient ni sang, ni lymphe. Ils n'avaient pas de sueur, pas de graisse. Leurs teints étaient secs, leurs visages étaient croustillants. Ils agitaient leurs jambes et leurs bras, leurs corps étaient déformés.

Et ainsi ils n'ont rien accompli avant que le Créateur, le Modeleur qui leur a donné naissance, leur ait donné du cœur. Ils sont devenus les premiers nombreux peuples ici sur la surface de la terre.

Il y a encore une fois l'humiliation, la destruction et la démolition. Les mannequins, les sculptures sur bois ont été tués lorsque le Cœur du Ciel a conçu une inondation pour eux. Un grand déluge s'est produit, il est descendu sur les têtes des mannequins, des sculptures sur bois.

Le corps de l'homme a été sculpté dans le bois de l'arbre de corail par le fabricant, modeleur. Et quant à la femme, la Faiseuse, le Modeleur avait besoin des cœurs de joncs pour le corps de la femme. Ils n'étaient pas compétents, et ils n'ont pas parlé devant le constructeur et le sculpteur qui les ont faits et les ont produits, et ainsi ils ont été tués, détruits par un déluge :

Il y a eu une pluie de résine du ciel.

C'est alors qu'est venu celui qui s'appelait Gouger de Visages : il leur a crevé les yeux.

Il y a eu Sudden Bloodletter : il leur a arraché la tête.

Il est venu Crunching Jaguar : il a mangé leur chair.

Arrive Tearing Jaguar : il les déchira.

Ils ont été broyés jusqu'aux os et aux tendons, écrasés et pulvérisés jusqu'aux os. Leurs visages ont été fracassés car ils étaient incompétents devant leur mère et leur père, le Heart of Sky, nommé Hurricane. La terre a été noircie à cause de cela, la pluie noire a commencé, de la pluie toute la journée et de la pluie toute la nuit. Dans leurs maisons venaient les animaux, petits et grands. Leurs visages étaient écrasés par des objets de bois et de pierre. Tout parlait : leurs jarres d'eau, leurs plaques à tortillas, leurs assiettes, leurs marmites, leurs chiens, leurs meules, tout leur écrasait le visage. Leurs chiens et leurs dindes leur ont dit :

"Tu nous as fait de la peine, tu nous as mangés, mais maintenant c'est tu qui nous mangera. » Et voici la meule :

"Nous avons été perdus à cause de vous.

dans le noir, à l'aube, pour toujours,

droit dans nos visages, à cause de vous.

C'était le service que nous vous avons rendu au début, lorsque vous étiez encore des personnes, mais aujourd'hui vous apprendrez notre pouvoir. Nous martèlerons et nous broierons votre chair", leur disaient leurs meules.

Et voici ce que disaient leurs chiens, lorsqu'ils parlaient à leur tour :

"Pourquoi est-ce que tu n'arrives pas à nous donner notre nourriture ? Nous regardons juste et tu nous gardes au sol, et tu nous jettes. Tu gardes un bâton prêt quand tu manges, juste pour que tu puisses nous frapper. t parler, donc nous n'avons rien reçu de vous. Comment avez-vous pu ne pas savoir? fait sachez que nous dépéririons là, derrière vous.

"So, this very day you will taste the teeth in our mouths. We shall eat you," their dogs told them, and their faces were crushed.

And then their tortilla griddles and cooking pots spoke to them in turn:

"Pain! That's all you've done for us. Our mouths are sooty, our faces are sooty. By setting us on the fire all the time, you burn us. Since nous felt no pain, tu try it. We shall burn you," all their cooking pots said, crushing their faces.

The stones, their hearthstones were shooting out, coming right out of the fire, going for their heads, causing them pain. Now they run for it, helter-skelter.

They want to climb up on the houses, but they fall as the houses collapse.

They want to climb the trees they're thrown off by the trees.

They want to get inside caves, but the caves slam shut in their faces.

Such was the scattering of the human work, the human design. The people were ground down, overthrown. The mouths and faces of all of them were destroyed and crushed. And it used to be said that the monkeys in the forests today are a sign of this. They were left as a sign because wood alone was used for their flesh by the builder and sculptor.

So this is why monkeys look like people: they are a sign of a previous human work, human design -- mere manikins, mere woodcarvings.

This was when there was just a trace of early dawn on the face of the earth, there was no sun. But there was one who magnified himself Seven Macaw is his name. The sky-earth was already there, but the face of the sun-moon was clouded over. Even so, it is said that his light provided a sign for the people who were flooded. He was like a person of genius in his being.

"I am great. My place is now higher than that of the human work, the human design. I am their sun and I am their light, and I am also their months.

"So be it: my light is great. I am the walkway and I am the foothold of the people, because my eyes are of metal. My teeth just glitter with jewels, and turquoise as well they stand out blue with stones like the face of the sky.

"And this nose of mine shines white into the distance like the moon. Since my nest is metal, it lights up the face of the earth. When I come forth before my nest, I am like the sun and moon for those who are born in the light, begotten in the light. It must be so, because my face reaches into the distance," says Seven Macaw.

It is not true that he is the sun, this Seven Macaw, yet he magnifies himself, his wings, his metal. But the scope of his face lies right around his own perch his face does not reach everywhere beneath the sky. The faces of the sun, moon, and stars are not yet visible, it has not yet dawned.

And so Seven Macaw puffs himself up as the days and the months, though the light of the sun and moon has not yet clarified. He only wished for surpassing greatness. This was when the flood was worked upon the manikins, woodcarvings.

And now we shall explain how Seven Macaw died, when the people were vanquished, done in by the mason and sculptor.


Viracocha, Quetzalcoatl, and Kukulkan: The White Alien Gods of Mesoamerica

One of the most prominent features at Tiahuanaco is the statue that is located at the center of the sunken temple. Believed to be a statue depicting their Creator God Viracocha, the look of this God is particularly strange.

Viracocha is represented as having a beard and a mustache something very unusual because American Indians did not have these long beards and mustaches, even more strangely the representation of Viracocha is very much like the ancient Gods of ancient Sumeria in Mesopotamia.

Why would the designers of this statue depict their most important God with features unlike their own?

Mysteriously, as the Incan god Viracocha, the Aztec god Quetzalcoatl and several other deities from Central and South American pantheons, were described in legends as being bearded.

The beard, once believed to be a mark of a prehistoric European influence and quickly fueled and embellished by spirits of the colonial era, had its single significance in the continentally insular culture of Mesoamerica.

Kukulkan is closely related to the god Q’uq’umatz of the K’iche’ Maya and to Quetzalcoatl of the Aztecs.

Little is known of the mythology of this pre-Columbian deity.

The cult of Kukulkan/Quetzalcoatl was the first Mesoamerican religion to transcend the old Classic Period linguistic and ethnic divisions


Did the Anunnaki create mankind over 400 thousand years ago?

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Nearly all ancient texts seem to concur that otherworldly ‘beings’ created mankind. No matter what religion, culture or ancient writings we look at, all of them have one thing in common Life on Earth was created, it did not start by itself, but ‘intervention’ from above was necessary. So that takes us to the question… who or what created us? Can we find the answer if we study the ancient Anunnaki?

Oh and… If the Anunnaki created mankind, who created the Anunnaki?

In nearly all ancient writings we find that ‘Gods’ created mankind. But have we ever asked ourselves who were these gods? Is life on Earth the result of intelligence far greater than we are able to understand? Can life be explained scientifically? Or is life –no only on Earth, but elsewhere in the universe potenitally— the result of a higher intelligence that we call ‘God.’

Ancient texts seem to tell us exactly how mankind came into existence.

For example, the sacred book of the ancient Maya tells us a fascinating creation ‘myth.’

The Popol Vuh states that ‘beings’ created mankind. These beings are referred to as “the Creator, the Former, the Dominator, the Feathered-Serpent, they-who-engender, they-who-give-being, hovered over the water as a dawning light.”

If we analyze the Popol Vuh a bit further we will find through chapter one: They are enveloped in green and azure: that is why their name is Gucumatz (Feathered-Serpent). Of the greatest sages is their being. Then came his Word with the Dominator and the Feathered-Serpent and they consulted together and meditated, and while they consulted, it became day…”

“…at the moment of the dawn, MAN manifested himself, while they, in the darkness and in the night, were holding counsel upon the production and growth of trees and creeping vines, of sentient beings and humanity, by him who is the Heart of the Heavens, whose name is Hurakan. Lightning is the first sign of Hurakan the second, the path-of-the-lightning the third is the thunderbolt. And these three are the Heart of the Heavens…”

Among other ancient texts, the Bible seems to tell a similar story…

There are several Bible verses that refer to the creation of Adam and Eve, which some believe to be based on writings of Sumerian clay tablets that speak of “superior” beings which created the first human species.

Looking at Genesis 1:26-27: we find the following Then God said, “…Let us make mankind in our image, in our likeness, so that they may rule over the fish in the sea and the birds in the sky, over the livestock and all the wild animals,[a] and over all the creatures that move along the ground…”

“…So God created mankind in his own image, in the image of God he created them male and female he created them…”

In the Quran we find the following:

. Verse 96.1: “read in the name of God who created”
. Verse 96.2: “created man from a clinging substance”
. Verse 96.3: “read and your God, the most generous”
. Verse 96.4: “who taught by the pen”
. Verse 96.5: “Taught man what he did not knew.”

This is why we ask again, who were these Gods? Is it possible that some of the oldest writings on Earth –from Ancient Summer— can help us understand mankind’s origin?

We look towards the Anunnaki hoping to find out more about ‘WHO’ created mankind.

The Anunnaki are said to be a group of deities in several ancient Mesopotamian cultures like the Sumerian, Akkadian, Assyrian, and Babylonian.

The Anunnaki are also one of the MOST controversial subjects among many people around the globe. Millions of people around the world believe the Ancient Anunnaki are the creators of man and are not mythological beings but in fact flesh and blood ‘gods’ who came to Earth in the distant past.

Many researchers firmly believe that based on numerous discoveries, the Anunnaki (Sumerian: “those who came down from the heavens), a highly advanced civilization from an elusive planet in our solar system, came to Earth, landing in the Persian Gulf some 432,000 years ago.

Many find comfort in the ancient alien theory which presupposes that thousands of years ago even before recorded history our planet was visited by astronauts from another world, intelligent beings with technology beyond our own today.

Controversial author Zecharia Sitchin tells us much more about the Anunnaki.

Approximately some 250,000 years ago, according to Sitchin, the ancient Anunnaki merged their Alien genes with that of Homo erectus and created a species known as Homo sapiens, obtaining as a result, a genetically bicameral species.

Many people agree that the ancient Anunnaki could be the responsible ‘creators’ who kickstarted life on our planet.

Evidence of their creation is found in different cultures and different religions around the globe. However, all ancient creation myths seem to concur that ‘mankind was created’ by beings obviously not from Earth.

Are these beings the Anunnaki? And is it possible that all ancient creation myths are similar because they all originated from the same source? Even though we have different texts, from different cultures who were NOT interconnected in the distant past, all of them seem to tell the same story: Mankind was ‘created’ by beings from elsewhere.

However, new discoveries and alternative theories that contradict and put pressure on well-established concepts, are by no means welcome by mainstream scholars.

Maybe we need to open our minds to different possibilities in order to fully understand the origin of mankind.

Despite recent scientific progress in various areas, it sometimes seems as if we never really left the Dark Ages behind us, since in some areas we remain very close minded.

Don’t forget that today, with the technology available to us mankind can create life on other worlds.

So why is it hard to believe that thousands if not million of years ago, a spacefaring civilization did the same on Earth?


Seven Caves, Seven Tribes

The seven tribes were often depicted as seven caves by Nahuatl-speaking peoples of central Mexico. Their codices contain historical lore claiming to reveal the origins of the inhabitants of the land. The Mesoamerican community, even today, understands the long-held symbolism of caves.

In Mesoamerica, caves are usually found in mountains, are dark, are sometimes damp, and may provide shelter. Caves were and are considered the place where ancestors live. To these cultures, a cave may be symbolic of a mother’s womb due to its protective enclosure. A monster’s mouth was symbolic of a cave’s entrance from which the first humans or particular tribes emerged. The Codex Durán gives a fine example of this concept (fig.ف). 8

The Lienzo of Tlapiltepec in Oaxaca, Mexico, is of particular interest with regard to the myth of the seven caves (fig.ق). The caves are portrayed on the periphery of the earth monster-mouth hill, 9 which to the natives was considered a living thing.

An exquisite portrayal of the seven caves in Mesoamerica is in the Historia Tolteca-Chichimeca (fig.ك). 10 Chicomoztoc, or Place of the Seven Caves, is the name of the place of origin. Each petal of the flower-shaped design contains an ancestral tribe. Note the scalloped or crenulated edge on the inside of each cave, which represented to the natives flesh, and in this case, the flesh of a mother’s womb—the flesh of the living cave. At the top of the mountain design are plants and rocks and, in the middle of the top, a twisted hill or curl symbol denoting Colhuacan. Chicomoztoc and Colhuacan are synonymous with the place of origin. Colhuacan means “the place of those who have Ancestors,” and with that implication, Colhuacan “is a city that stands for ancient traditions.” 11 At the top right in figureك, a man wears a coyote skin and performs a new fire ceremony. In Mesoamerica, every New Year was celebrated by making a new fire. Thus, leaving their seven-cave/womb abode was a metaphor for the act of creation and new beginnings symbolized by the New Fire Ceremony. At the bottom of the seven-cave structure are bearded men to the right (the Toltec) and men without beards to the left (the Chichimec). The men are conversing, indicated by the wavy lines between them.

A similar design called the Map of Cuauhtinchan (MC2), made in the sixteenth century, depicts seven caves with their attendants, but also men equipped with war implements as they leave their homeland to go to battle (fig.ل). This lavish bark-paper map has a pictorial history going back to the early twelfth century. Figureل shows only the upper left-hand portion of this map. The complete map has over seven hundred pictograms and is truly a vocabulary of symbols. The design was meant to replicate their history (today the Mexican village of Oxtotipan), with the ancestral cave of Chicomoztoc. 12

Also illustrated from the Historia Tolteca-Chichimeca is a mountain topped by a frog or toad with six neatly set flowers in a circle with a seventh at the center (see fig.م). The flowers are reminiscent of the flower-shaped caves in the Chicomoztoc design in figuresك and 4. It is important to note that among Mesoamericans the human soul was considered a flower, 13 and some areas refer to the placenta as a flower (kotz&aposi&aposj among the Quiché Maya of Guatemala). 14 The placenta, of course, lines the womb. These flowers represent the seven tribes who emerged from their individual lineage heads. The frog/toad gazing from the top of the mountain also has significance—in Mesoamerican symbolism, it oftentimes represented birth. 15

Another fine example of the seven tribes within the seven caves comes from the Codex Durán (fig.ن). 16 In Durán’s illustration, the seven caves contain men and women—the progenitors of the seven tribes. The caves are set in two rows, four on the top and three on the bottom row.

Also from the Codex Durán, with a similar but different design, are two rows of four over three (fig.ه). There are up to five individuals within each cave. Do these particular drawings address a division of four lineages separated from the other three? This will be addressed below.

There are two other noteworthy drawings that depict the Nahuatl origin myth—one with seven men emerging from an umbilical, tubelike cave opening in the Lienzo de Jucutácato from Michoacan, Mexico (fig.و). 17

Another, from the Codex Vaticanus A/Ríos 66v, depicts seven men, each standing in leafy caves. 18


Holy Father explains symbols of the Easter Vigil: light, water and the ‘Alleluia’

, Pope Benedict XVI spoke of the difficulties in understanding Jesus’ resurrection. He explained that the Church assists the faithful in understanding this mysterious event through three symbols in the Easter Vigil: light, water and the “Alleluia.”

The Easter Vigil began Saturday night at 9 p.m. (local time) with the lighting of the Easter Candle in St. Peter’s Square. The procession followed, as did the Liturgy of the Word and the baptism of five catechumens, each from a different country, including one from the

Below is the text of the Pope’s homily:

Dear Brothers and Sisters,

Saint Mark tells us in his Gospel that as the disciples came down from the Mount of the Transfiguration, they were discussing among themselves what "rising from the dead" could mean (cf. Mk 9:10). A little earlier, the Lord had foretold his passion and his resurrection after three days. Peter had protested against this prediction of death. But now, they were wondering what could be meant by the word "resurrection". Could it be that we find ourselves in a similar situation? Christmas, the birth of the divine Infant, we can somehow immediately comprehend. We can love the child, we can imagine that night in Bethlehem , Mary’s joy, the joy of

and the shepherds, the exultation of the angels. But what is resurrection? It does not form part of our experience, and so the message often remains to some degree beyond our understanding, a thing of the past. The Church tries to help us understand it, by expressing this mysterious event in the language of symbols in which we can somehow contemplate this astonishing event. During the Easter Vigil, the Church points out the significance of this day principally through three symbols: light, water, and the new song – the Alleluia.

First of all, there is light. God’s creation – which has just been proclaimed to us in the Biblical narrative – begins with the command: "Let there be light!" (Gen 1:3). Where there is light, life is born, chaos can be transformed into cosmos. In the Biblical message, light is the most immediate image of God: He is total Radiance, Life, Truth, Light.

During the Easter Vigil, the Church reads the account of creation as a prophecy. In the resurrection, we see the most sublime fulfillment of what this text describes as the beginning of all things. God says once again: "Let there be light!" The resurrection of Jesus is an eruption of light. Death is conquered, the tomb is thrown open. The Risen One himself is Light, the Light of the world. With the resurrection, the Lord’s day enters the nights of history. Beginning with the resurrection, God’s light spreads throughout the world and throughout history. Day dawns. This Light alone – Jesus Christ – is the true light, something more than the physical phenomenon of light. He is pure Light: God himself, who causes a new creation to be born in the midst of the old, transforming chaos into cosmos.

Let us try to understand this a little better. Why is Christ Light? In the Old Testament, the Torah was considered to be like the light coming from God for the world and for humanity. The Torah separates light from darkness within creation, that is to say, good from evil. It points out to humanity the right path to true life. It points out the good, it demonstrates the truth and it leads us towards love, which is the deepest meaning contained in the Torah. It is a "lamp" for our steps and a "light" for our path (cf. Ps 119:105). Christians, then, knew that in Christ, the Torah is present, the Word of God is present in him as Person. The Word of God is the true light that humanity needs. This Word is present in him, in the Son. Psalm 19 had compared the Torah to the sun which manifests God’s glory as it rises, for all the world to see. Christians understand: yes indeed, in the resurrection, the Son of God has emerged as the Light of the world. Christ is the great Light from which all life originates. He enables us to recognize the glory of God from one end of the earth to the other. He points out our path. He is the Lord’s day which, as it grows, is gradually spreading throughout the earth. Now, living with him and for him, we can live in the light.

At the Easter Vigil, the Church represents the mystery of the light of Christ in the sign of the Paschal candle, whose flame is both light and heat. The symbolism of light is connected with that of fire: radiance and heat, radiance and the transforming energy contained in the fire – truth and love go together. The Paschal candle burns, and is thereby consumed: Cross and resurrection are inseparable. From the Cross, from the Son’s self-giving, light is born, true radiance comes into the world. From the Paschal candle we all light our own candles, especially the newly baptized, for whom the light of Christ enters deeply into their hearts in this Sacrament. The early Church described Baptism as “fotismos,” as the Sacrament of illumination, as a communication of light, and linked it inseparably with the resurrection of Christ. In Baptism, God says to the candidate: "Let there be light!" The candidate is brought into the light of Christ. Christ now divides the light from the darkness. In him we recognize what is true and what is false, what is radiance and what is darkness. With him, there wells up within us the light of truth, and we begin to understand. On one occasion when Christ looked upon the people who had come to listen to him, seeking some guidance from him, he felt compassion for them, because they were like sheep without a shepherd (cf. Mk 6:34). Amid the contradictory messages of that time, they did not know which way to turn. What great compassion he must feel in our own time too – on account of all the endless talk that people hide behind, while in reality they are totally confused. Where must we go? What are the values by which we can order our lives? The values by which we can educate our young, without giving them norms they may be unable to resist, or demanding of them things that perhaps should not be imposed upon them? He is the Light. The baptismal candle is the symbol of enlightenment that is given to us in Baptism. Thus at this hour,

speaks to us with great immediacy. In the Letter to the Philippians, he says that, in the midst of a crooked and perverse generation, Christians should shine as lights in the world (cf. Phil 2:15). Let us pray to the Lord that the fragile flame of the candle he has lit in us, the delicate light of his word and his love amid the confusions of this age, will not be extinguished in us, but will become ever stronger and brighter, so that we, with him, can be people of the day, bright stars lighting up our time.

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The second symbol of the Easter Vigil – the night of Baptism – is water. It appears in Sacred Scripture, and hence also in the inner structure of the Sacrament of Baptism, with two opposed meanings. On the one hand there is the sea, which appears as a force antagonistic to life on earth, continually threatening it yet God has placed a limit upon it. Hence the book of Revelation says that in God’s new world, the sea will be no more (cf. 21:1). It is the element of death. And so it becomes the symbolic representation of Jesus’ death on the Cross: Christ descended into the sea, into the waters of death, as Israel did into the

. Having risen from death, he gives us life. This means that Baptism is not only a cleansing, but a new birth: with Christ we, as it were, descend into the sea of death, so as to rise up again as new creatures.

The other way in which we encounter water is in the form of the fresh spring that gives life, or the great river from which life comes forth. According to the earliest practice of the Church, Baptism had to be administered with water from a fresh spring. Without water there is no life. It is striking how much importance is attached to wells in Sacred Scripture. They are places from which life rises forth. Beside Jacob’s well, Christ spoke to the Samaritan woman of the new well, the water of true life. He reveals himself to her as the new, definitive Jacob, who opens up for humanity the well that is awaited: the inexhaustible source of life-giving water (cf. Jn 4:5-15). Saint John tells us that a soldier with a lance struck the side of Jesus, and from his open side – from his pierced heart – there came out blood and water (cf. Jn 19:34). The early Church saw in this a symbol of Baptism and Eucharist flowing from the pierced heart of Jesus. In his death, Jesus himself became the spring. The prophet Ezekiel saw a vision of the new

from which a spring issues forth that becomes a great life-giving river (cf. Ezek 47:1-12). In a land which constantly suffered from drought and water shortage, this was a great vision of hope. Nascent Christianity understood: in Christ, this vision was fulfilled. He is the true, living

. He is the spring of living water. From him, the great river pours forth, which in Baptism renews the world and makes it fruitful the great river of living water, his Gospel which makes the earth fertile. In a discourse during the Feast of Tabernacles, though, Jesus prophesied something still greater: "Whoever believes in me … out of his heart shall flow rivers of living water" (Jn 7:38). In Baptism, the Lord makes us not only persons of light, but also sources from which living water bursts forth. We all know people like that, who leave us somehow refreshed and renewed people who are like a fountain of fresh spring water. We do not necessarily have to think of great saints like Augustine, Francis of Assisi, Teresa of Avila, Mother Teresa of Calcutta and so on, people through whom rivers of living water truly entered into human history. Thanks be to God, we find them constantly even in our daily lives: people who are like a spring. Certainly, we also know the opposite: people who spread around themselves an atmosphere like a stagnant pool of stale, or even poisoned water. Let us ask the Lord, who has given us the grace of Baptism, for the gift always to be sources of pure, fresh water, bubbling up from the fountain of his truth and his love!

The third great symbol of the Easter Vigil is something rather different it has to do with man himself. It is the singing of the new song – the alleluia. When a person experiences great joy, he cannot keep it to himself. He has to express it, to pass it on. But what happens when a person is touched by the light of the resurrection, and thus comes into contact with Life itself, with Truth and Love? He cannot merely speak about it. Speech is no longer adequate. He has to sing. The first reference to singing in the Bible comes after the crossing of the

has risen out of slavery. It has climbed up from the threatening depths of the sea. It is as it were reborn. It lives and it is free. The Bible describes the people’s reaction to this great event of salvation with the verse: "The people … believed in the Lord and in Moses his servant" (Ex 14:31). Then comes the second reaction which, with a kind of inner necessity, follows from the first one: "Then Moses and the Israelites sang this song to the Lord …" At the Easter Vigil, year after year, we Christians intone this song after the third reading, we sing it as our song, because we too, through God’s power, have been drawn forth from the water and liberated for true life.

There is a surprising parallel to the story of Moses’ song after Israel ’s liberation from Egypt upon emerging from the

, namely in the Book of Revelation of Saint John. Before the beginning of the seven last plagues imposed upon the earth, the seer has a vision of something "like a sea of glass mingled with fire and those who had conquered the beast and its image and the number of its name, standing beside the sea of glass with harps of God in their hands. And they sing the song of Moses, the servant of God, and the song of the Lamb …" (Rev 15:2f.). This image describes the situation of the disciples of Jesus Christ in every age, the situation of the Church in the history of this world.

(Story continues below)

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Humanly speaking, it is self-contradictory. On the one hand, the community is located at the Exodus, in the midst of the

, in a sea which is paradoxically ice and fire at the same time. And must not the Church, so to speak, always walk on the sea, through the fire and the cold? Humanly speaking, she ought to sink. But while she is still walking in the midst of this

, she sings – she intones the song of praise of the just: the song of Moses and of the Lamb, in which the Old and New Covenants blend into harmony. While, strictly speaking, she ought to be sinking, the Church sings the song of thanksgiving of the saved. She is standing on history’s waters of death and yet she has already risen. Singing, she grasps at the Lord’s hand, which holds her above the waters. And she knows that she is thereby raised outside the force of gravity of death and evil – a force from which otherwise there would be no way of escape – raised and drawn into the new gravitational force of God, of truth and of love. At present she is still between the two gravitational fields. But once Christ is risen, the gravitational pull of love is stronger than that of hatred the force of gravity of life is stronger than that of death. Perhaps this is actually the situation of the Church in every age? It always seems as if she ought to be sinking, and yet she is always already saved.

illustrated this situation with the words: "We are as dying, and behold we live" (2 Cor 6:9). The Lord’s saving hand holds us up, and thus we can already sing the song of the saved, the new song of the risen ones: alleluia! Amen.


The Maya And Incas Were Juniors At The Solstice, Ireland's Newgrange Shows.

The Winter Solstice this morning was a letdown in Ireland, just like in many other places where cataclysmic revelations were expected due to Mayan predictions of the end of the world just when the queues were forming at Dunkin’ Donuts. Of course, the Irish predict the end of the world every time it rains and their roots in mysticism, shape shifting, and consulting oracles make the Mayans seem like babes in the woods.

Ireland is littered with at least 40,000 neolithic monuments and the most famous is Newgrange, a massive burial cairn and World Heritage Site that breathes with the visions of the ancients and happens to be 5000 years old. A thousand years older than Stonehenge and older than the Great Pyramid of Egypt in Giza, its but a peculiarity from a distance and yet a massive formation arising on a slope for no reason.

Ah, but there was. It took Recent Man an eternity to realize it, but every year on this day when the feeble sun is as lateral as it gets on earth, a 30-foot high, quartz-sheathed inner chamber in the depths of this gnomic hill explode with luminescence at the coming of the dawn – that is, when the reawakening of the solstice does actually break out of the Irish winter gloom. The place is so iconic that thousands of Irish draw straws every year for the chance to be among the lucky ten or twenty to squeeze 60 feet into the magic chamber whose surrounding walls are inscribed with runic whorls, serpent forms, chevrons, and spiral signs of infinity. Meanwhile, hundreds of New Age pagans beat skin drums outside.

The Celtic Twilight poet and clairovoyant George William Russell caught the spirit of Newgrange in “A Dream of Angus Oge” in 1897, an ode to the fallen gods of Gaeldom.

"This was my palace. In days past many a one plucked here the purple flower of magic and the fruit of the tree of life… but look: you will see it is the palace of a god."

But what kind of god? Newgrange is surrounded by massive standing stones. It’s cruciform inner chambers are reached by a near crawl into the bowels of the earth. Many bones were found inside during the archeology of the last 150 years, suggesting Druid sacrifice, pagan exaltations we cannot now nor ever again envision.

"And even as he spoke, a light began to glow and to pervade the cave, and to obliterate the stone walls and the antique hieroglyphics engraved thereon, and to melt the earthen floor itself like a fiery sun suddenly uprisen with the world, and there was everywhere a wandering ecstasy of sound: Light and sound were one light had a voice, and the music hung glittering in the air." George William Russell.

I myself am as much a practical person as a mystical one. So I am almost equally fascinated by the nitty-gritting of Newgrange’s engineering – I mean it’s a giant mound of stones covered in grass, a glorified golf tee when seen from the air. But it’s whorled over and over entrance is not only as mysterious as any monolith Napoleon plundered from Egypt, it’s heavy. Just one of the whorled slabs at Newgrange weighs ten tons. It’s been calculated that to move even a one-ton stone on ramped rollers up a hill fora few feet 5,000 years ago would have broken half the back of a small clan. There are millions of pounds of rubble and ceremonial stones atop Newgrange. That's a lot of backs. Why did the ancients bother?

" I am Aengus… men call me the Young. I am sunlight in the heart, the moonlight in the mind I am the light at the end of every dream, the voice forever calling to come away I am the desire beyond joy or tears. Come with me, come with me: I will make you immortal." George William Russell.

Newgrange’s cruciform inner sanctums are a marvel of waterproofing. The corbelled central chamber hasn’t leaked in 5000 years. Show me any Irish house over 30 years old that can claim the same and as fast as “Bob’s your uncle” you’ll have pint. One archeologist calculated that it would have taken 400 people 16 years to carry the 200,000 tons of stone atop Newgrange to the spot from their local pub. Just kidding, because he meant from quarries miles away by the sea. Yet some say the big slab stones, the ceremonial stones would have had to come from a hundred miles or so down the coast. And all they had was reed rafts? And Roman coins have been found at Newgrange, zealots talk Phoenician artefacts. All this when I can’t organize five Irish modern friends to show up within the same two hours now.

For any traveler to Ireland, Newgrange – which has an ample visitor center and is open to great numbers on every day except the Winter Solstice – is a must see. But so are Neolithic monuments found haphazardly across the land. And I won’t mention Loughcrew here, with its 31 burial cairns where you might discover infinity alone, and which is amply described in my latest book IRELAND UNHINGED.


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